KERAJAAN TALAGA

KERAJAAN TALAGA: Silsilah yang Tumpang Tindih

Ihwal sajarah Kerajaan Talaga itu ternyata masih simpangsiur. Pertama, karena tidak ada naskah baku (prasasti) dan peninggalan sejarah lainnya. Kedua, karena naskah yang ada yang hanya “sekedar catatan ingatan” pun yang berupa semacam “Wawacan Talagamanggung” pun tidak pernah dimunculkan ke permukaan secara utuh. Jadi, setiap penulis akhirnya menulis menurut “sumber-sumber yang tidak layak dipercaya,” dan menyebar menjadi “hutan belantara leuweung ganggong, sima ganggong, penuh dengan akar-akaran yang berserabutan ke sana kemari.”
Andai dicoba ditelaah cermat oleh suatu tim, dengan membaca juga “dongeng Panjalu,” dongen “Sumedang,” dongeng Rajagaluh, dongeng Cirebon,” dongen Kawali dsb. Mungkin akan agak lain. Jangan lupa baca juga dengan cermat Wawacan Bujangga Manik karena padanya antara lain nama Walangsuji dan Talaga disebut-sebut oleh Prabu Jaya Pakuan (pelancong penulis geografi Indonesia). Tentu baca komentar juga tentangnya dari berbagai penafsir.
Yang tak kalah penting adalah coba “cross-check” tahun-tahun peristiwa, adakah yang saling bertentangan (mustahil). Jika A sejaman dengan B, maka mustahil A berada tahun X sementara B pada tahun Y. Jika A merupakan anak keturunan jauh dari  B, maka tak mungkin B berada pada tahun-tahun sejaman dengan A.
Nah, karena secara “internasional” Wikipedia banyak dijadikan rujukan, maka “kisah Kerajaan Talaga” yang ada di Wikipedia itu yang pertama-tama akan dinukil. Ini ceriteranya tentang “Majalengka, Majalengka.” Sebagian “harus diedit” oleh Penulis agar tidak kacau balau dari segi tuturan maupun sistematika. Secara internal saja, di dalamnya banyak yang kontradiksi. apalagi jika dibandingsilangkan dengan artikel-artikel berikutnya.
Cag, pigaweeun!
Artikel I [Wikipedia]

Zaman Kerajaan Hindu di Talaga

Pemerintahan Batara Gunung Picung

Kerajaan Hindu di Talaga berdiri pada abad XIII Masehi. Raja tersebut masih keturunan Ratu Galuh yang bertahta di Ciamis. Beliau adalah putera V, yang masih ada hubungan darah dengan raja-raja di Pajajaran, di antaranya yang dikenal dengan sebutan Prabu Siliwangi. Daerah kekuasan Kerajaan Talaga meliputi wilayah-wilayah yang sekarang disebut dengan Talaga (dan Banjaran), Cikijing (termasuk Cingambul), Bantarujeg, Lemahsugih, Maja (termasuk Argapura) dan bagian selatan Majalengka (Cigasong dan Girilawungan).
Pemerintahan Batara Gunung Picung sangat baik. Agama yang dipeluk rakyat kerajaan ini adalah agama Hindu. Pada masa pemerintahaannya pembangunan prasarana jalan perekonomian telah dibuat sepanjang lebih 25 Km, tepatnya jalur jalan Talaga – Salawangi di daerah Cakrabuana. Pembangunan lainnya berupa perbaikan pengairan di Cigowong yang meliputi semua saluran pengairan di daerah Cikijing.Tampuk pemerintahan Batara Gunung Picung berlangsung 2 windu (16 tahun).
Raja berputera 6 orang yaitu : (1)  Sunan Cungkilak, (2)  Sunan Benda, (3) Sunan Gombang, (4) Ratu Panggongsong Ramahiyang (ada yang menulis Pagongsong Romahiyang), (5)  Prabu Darma Suci I, dan (6) Ratu Mayang Karuna.
Setelah meletakkan jabatan,  pemerintahan Kerajaan Talaga selanjtunya dilanjutkan oleh Prabu Drama Suci I.

Pemerintahan Prabu Darma Suci I

Prabu Darmasuci I disebut juga Pandita Perabu Darma Suci. Dalam masa pemerintahannya (abad XIII) agama Hindu berkembang dengan pesat. Nama beliau dikenal di Kerajaan Pajajaran, Jawa Tengah, Jayakarta sampai daerah Sumatera. Dalam seni pantun banyak diceritakan tentang kunjungan tamu-tamu tersebut dari kerajaan tetangga ke Talaga. Apakah kunjungan tamu-tamu tersebut merupakan hubungan kekeluargaan saja, ataukah ada hubungan perdagangan atau politik, tidak banyak diketahui.
Peninggalan yang masih ada dari Kerajaan Talaga masa pemerintahan Prabu Darmasuci I ini antara lain benda-benda perunggu, gong, dan harnas atau baju besi.
Pada abad XIV Masehi beliau wafat dengan meninggalkan 2 orang putera yakni: (1) Bagawan Garasiang, dan (2) Sunan Talaga Manggung.

Pemerintahan Sunan Talaga Manggung [Sic.: Bagawan Garasiang]

Sepeninggal Prabu Darmasuci I, tahta kerajaan dipangku oleh Begawan Garasiang, tetapi hanya sebenatar saja. Beliau sangat mementingkan kehidupan keagamaan sehingga akhirnya tahta Kerajaan Talaga diserahkan kepada adiknya yang beranama Sunan Talaga Manggung.
Tak banyak yang diketahui dari masa pemerintahan Bagawan Garasiang selain kepindahan beliau dari Talaga [baca: Sangiang Talaga--Pen.] ke daerah Cihaur Maja. [Catatan: Menurut sumber lain Raja ini dimakamkan di Pasir (bukit) Garasiang di atas "situ" Sangiang Talaga].

Pemerintahan Sunan Talaga Manggung

Sunan Talaga Manggung merupakan raja yang terkenal sampai sekarang karena sikap beliau yang adil dan bijaksana serta perhatian beliau terhadap agama Hindu, pertanian, pengairan, kerajinan, serta kesenian rakyat. Hubungan baik terjalin dengan kerajaan-kerajaan tetangga maupun kerajaan yang jauh, seperti misalnya dengan Kerajaan Majapahit, Kerajaan Pajajaran, Kerajaan Cirebon maupun Kerajaan Sriwijaya. Beliau berputera dua, yaitu : (1) Raden Pangrurah, dan (2) Ratu Simbarkancana.
Raja wafat akibat penikaman yang dilakukan oleh suruhan Patih Palembang Gunung (menantunya–Pen.] yang bernama Centangbarang, tanpa diketahui oleh Ratu Simbarkancana dan masyarakat luas. Kemudian, karena Palembang Gunung merupakan menantu  Talaga Manggung (memperisteri Ratu Simbar Kancana), maka Palembang Gunung menggantikan Sunan Talaga Manggung sebagai raja.
Tidak beberapa lama kemudian Ratu Simbarkencana yang sudah tahu akan pengkhianatan Plembang Gunung dari hulubalang Citrasinga (atas dorongan Raden Kusumalaya Ajar Kutamanggu), membunuh Palembang Gunung dengan tusuk konde sewaktu ia tidur. Dengan meninggalnya Palembang Gunung, kemudian Ratu Simbarkancana menikah dengan Raden Kusumalaya Ajar Kutamanggu, keturuan Galuh (Kawali-Panjalu) dan dianugrahi 8 orang putera, diantaranya yang terkenal sekali adalah putera pertamanya yang bergelar Sunan Parung.

Pemerintahan Ratu Simbarkencana

Sekitar awal abad XIV Masehi, dalam tampuk pemerintahan Ratu Simbarkancana agama Islam sudah mulai menyebar ke daerah-daerah kekuasaannya dibawa oleh para santri dari Cirebon.
Pusat pemerintahan waktu itu oleh Ratu Simbarkancana dipindahkan dari “Sangiang Talaga” ke suatu daerah disebelah utaranya yang bernama Walangsuji dekat kampung Buniasih [dusun Kagok, Kecamatan Banjaran sekarang]. Setelah wafat, Ratu Simbarkancana digantikan oleh puteranya yang bergelar Sunan Parung.

Pemerintahan Sunan Parung

Masa pemerintahan Sunan Parung tidak lama, hanya beberapa tahun saja. Hal yang penting pada masa pemerintahannya adalah sudah adanya perwakilan pemerintahan yang disebut “kadaleman,” masing-masing “kadaleman” dikepalai oleh seorang Dalem (putra-putranya sendiri).  Kadaleman dimaksud antara lain Kadaleman Kulur, Sindangkasih [dalam ceritera lain Girilawungan; tidak ada Sindangkasih--ini akan kontroversi dengan "dongeng" Kerajaan Sindangkasih Nyi Rambut kasih], dan Jerokaso Maja. Sunan Parung mempunyai puteri tunggal bernama Ratu Sunyalarang atau Ratu Parung.

Pemerintahan Ratu Sunyalarang

Sebagai puteri tunggal beliau naik tahta menggantikan ayahandanya Sunan Parung dan menikah dengan turunan putera Prabu Siliwangi bernama Raden Rangga Mantri yang kemudian bergelar Prabu Pucuk Umum Talaga [adaRatu Pucuk Umum Sumedang!].
Pada masa pemerintahannya Agama Islam sudah berkembang dengan pesat. Banyak rakyatnya yang memeluk agama tersebut hingga akhirnya baik Ratu Sunyalarang maupun Prabu Pucuk Umum pun memeluk agama Islam. Oleh karena itulah (menurut ceritera lain) Raden Rangga Mantri oleh Sunan Gunung Jati diberi gelar Prabu Pucuk Umum Talaga. Agama Islam berpengaruh besar ke daerah-daerah kekuasaannya antara lain Maja, Rajagaluh dan Majalengka [Stop: Rajagaluh bukan bagian dari Kerajaan Talaga;  sementara "Majalengka" tidak tersebut-sebut dalam ceitera Talaga yang manapun--kecuali untuk menyebutkan "yang sekarang termasuk wilayah Majalengka). Prabu Pucuk Umum adalah Raja Talaga ke-2 yang memeluk Agama IslamHubungan pemerintahan Talaga dengan Cirebon maupun Kerajaan Pajajaran baik sekali. Sebagaimana diketahui Prabu Pucuk Umum adalah keturunan dari prabu Siliwangi karena dalam hal ini ayah beliau yang bernama Raden Munding Sari Ageng merupakan putera dari Prabu Siliwangi. Jadi pernikahan Prabu Pucuk Umum dengan Ratu Sunyalarang merupakan perkawinan keluarga dalam derajat ke-IV. Hal terpenting pada masa pemerintahan Ratu Sunyalarang adalah Kerajaan Talaga menjadi pusat perdagangan di sebelah Selatan.

Pemerintahan Rangga Mantri atau Prabu Pucuk Umum

Dari pernikahanRatu Parung (Ratu Sunyalarang) dengan  Raden Rangga  lahir 6 orang putera yaitu : (1) Prabu Haurkuning, (2)  Sunan Wanaperih, (3)  Dalem Lumaju Agung, (4) Dalem Panuntun, (5) Dalem Panaekan, (6) [dari ceritera lain] Sunan Umbuluar Santoan Singandaru.
Akhir abad XV Masehi, penduduk Majalengka telah beragama Islam. Beliau sebelum wafat telah menunjuk putera-puteranya untuk memerintah di beberapa daerah wilyah Kerajaan Talaga, yaitu: (1) Sunan Wanaperih memegang tampuk pemerintahan di Walangsuji; (2) Dalem Lumaju Agung di kawasan Maja; (3) Dalem Panuntun di Majalengka [Girilawungan], (4)  Prabu Haurkuning di Talaga–yang selang kemudian di Ciamis dan kelak keturunan beliau banyak yang menjabat sebagai Bupati di Ciamis, (5) Dalem Dalem Panaekan dulunya dari Walangsuji kemudian berpindah-pindah menuju Riung Gunung, Sukamenak, Nunuk, Cibodas dan Kulur. Prabu Pucuk Umum dimakamkan di dekat Situ Sangiang Kecamatan Talaga.

Pemerintahan Sunan Wanaperih

Sunan Wanaperih seperti orang tuanya sudah memeluk agama Islam. Hampir seluruh rakyat di kerajaan ini juga telah memeluk agama Islam. Beliau berputera 6 orang, yaitu : (1) Dalem Cageur, (2) Dalem Kulanata, (3) Apun Surawijaya atau Sunan Kidul, (4) Ratu Radeya, (5) Ratu Putri, (6)  Dalem Wangsa Goparana.
Diceritakan bahwa Ratu Radeya menikah dengan Arya Saringsingan, sedangkan Ratu Putri menikah dengan putra Syech Abu Muchyi dari Pamijahan bernama Sayid Ibrahim Cipager. Dalem Wangsa Goparana pindah ke Sagalaherang Cianjur, dan kelak keturunan beliau ada yang menjabat sebagai bupati seperti Bupati Wiratanudatar I di Cikundul.
Sunan Wanaperih memerintah di Walangsuji. Ketika beliau digantikan oleh puteranya Apun Surawijaya, pusat pemerintahan kembali ke Talaga (“Sangiang Talaga”–atau Parung alias “Curug Campaga”?–Pen.).
Pemerintahan Apun Surawijaya
Apun Surawijaya (pengeran Surawijaya)  bergelar Pangeran Ciburuy atau  Sunan Ciburuy. Beliau menikah dengan putri Cirebon yang bernama Ratu Raja Kertadiningrat, saudara dari Panembahan Sultan Sepuh III Cirebon. Pangeran Surawijaya dianungrahi 6 orang anak, yaitu: (1) Dipati Suwarga, (2)  Mangunjaya, (3) Jaya Wirya, (4) Dipati Kusumayuda, (5) Mangun Nagara [dalam tulisan lain disebut Raden Barzah Mangunnagara bergelar Mangkubumi---diperkirakan dimakamkan di bukit Mangkubumi, Maja), (6) Ratu Tilarnagara.
Ratu Tilarnagara menikah dengan Bupati Panjalu (Kerajaan Panjalu Ciamis) yang bernama Pangeran Arya Sacanata yang masih keturunan Prabu Haur Kuning.
Pemerintahan Dipati Suwarga
Pengganti Pangeran Surawijaya ialah Dipati Suwarga [?--Lihat bawah!]yang menikah dengan Putri Nunuk dan berputera 2 orang, yaitu Pangeran Dipati Wiranata dan Pangeran Secadilaga atau pangeran Raji.
Pangeran Surawijaya wafat dan digantikan oleh Pangeran Dipati Wiranata [?--Lihat atas!] dan setelah itu diteruskan oleh puteranya Pangeran Secanata Eyang Raga Sari yang menikah dengan Ratu Cirebon mengantikan Pangeran Secanata. Arya Secanata memerintah ± tahun 1962. Pengaruh V.O.C. sudah terasa sekali, hingga pada tahun-tahun tersebut pemerintahan di Talaga diharuskan pindah oleh V.O.C. ke Majalengka. Karena hal inilah terjadi penolakan sehingga terjadi perlawanan dari rakyat Talaga.Peninggalan masa tersebut masih terdapat di museum Talaga berupa pistol dan meriam.
Artikel II: [Wacana Nusanatara]

Talaga

Tim Wacana Nusantara

11 May 2009

Pengetahuan kita tentang kerajaan-kerajaan klasik pra Islam di Jawa Barat mungkin terbatas pada Tarumanagara dan Sunda (Pajajaran) atau Galuh. Hal tersebut tak bisa dipungkiri, memang, karena sumber-sumber primer tentang kerajaan-kerajaan tersebut ada, meski itu pun masih terbatas.

Pemahaman kesejarahan kita akan Kerajaan Talagamanggung (selanjutnya disebut Kerajaan Talaga saja) rupanya cukup gelap. Kita tak memiliki sumber sejarah yang utuh dan kuat mengenai keberadaan kerajaan ini, kecuali sumber sekunder yakni Babad Talaga dan beberapa tradisi lisan (legenda) yang tersebar di masyarakat setempat, yakni masyarakat Kacamatan Talaga, Kabupaten Majalengka, Jawa Barat. Padahal, keberadaan kerajaan ini terkait erat dengan Kerajaan Galuh, salah satu kerajaan terbesar di Jawa Barat—selain Sunda-Pakuan—yang juga pernah secara bergilir menjadi pusat/ibukota Kerajaan Sunda.

Masa Klasik

Batara Gunung Picung, Pendiri Kerajaan Talagamanggung

Kerajaan Talaga terletak di lereng Gunung Ciremay bagian selatan di Desa Sangiang, Kecamatan Talaga, Kabupaten Majalengka. Kerajaan Talaga didirikan Batara Gunung Picung, putra keenam dari Ratu Galuh yakni Ajar Sukaresi (Maharaja Sakti Adimulya) yang memerintah di Galuh tahun 1252 -1287 M.

Ratu Galuh Ajar Sukaresi sendiri memiliki delapan anak dari istri-istri yang berlainan. Putra-putri Ajar Sukaresi itu adalah:

1. Prabu Hariangbanga;
2. Maharajasakti, yang menurunkan raja-raja di Pajawan;
3. Prabu Ciungwanara (1287-1303 M);
4. Ratu Ragedangan;
5. Prabu Haurkuning, bergelar Maharaja Ciptapermana I (1580 -1595 M);
6. Batara Gunung Picung, bergelar Ciptapermana II (1595 -1618), pendiri Talaga;
7. Ratu Permana Dewa;
8. Bleg Tamblek, Raja Kuningan.

Batara Gunung Picung (Ciptapermana II) sendiri, memiliki keturunan, yakni:

1. Sunan Cungkilak;
2. Sunan Benda;
3. Sunan Gombang;
4. Ratu Ponggang Sang Romahiyang;
5. Prabu Darmasuci I.

Prabu Darmasuci I

Setelah Batara Gunung Picung lengser, takhta Talaga dipegang oleh putra bungsunya, yakni Prabu Darmasuci I. Prabu Darmasuci ijni memunyai dua orang putra, yaitu: Bagawan Garasiang dan Prabu Darmasuci II (Prabu Talagamanggung).

Bagawan Garasiang, putra sulung Prabu Darmasuci I, dikenal sebagai orang yang gemar bertapa, sehingga ia dikenal juga sebagai Bagawan Hindu Kahiyangan. Ia mendirikan padepokan di satu gunung kecil yang diberi nama Pasir Garasiang, terletak di perbatasan antara Kecamatan Argapura dengan Kecamatan Talaga sekarang.

Bagawan Garasiang memiliki putri bernama Ratu Putri Mayangkaruna, yang kemudian diperistri oleh Prabu Mundingsari Ageung, putra Prabu Siliwangi (Raden Pamanah Rasa) dari Pajajaran. Pernikahan kekeluargaan natara Putri Talaga dengan Putra Pajajaran ini merupakan langkah politis raja-raja Pasundan untuk mempertahankan keutuhan kerajaan.

Prabu Darmasuci II (Prabu Talagamanggung)

Ketika memerintah, Prabu Darmasuci II (Prabu Talagamanggung) bertempat di Talaga. Keratonnya sendir terletak di Sangiang. Pada masa pemerintahannya, Talaga mengalami kemajuan yang pesat. Secara sosial-ekonomi masyarakatnya semakian mapan. Oleh karena itu, banyak orang dari negara dan daerah lain kemudian menetap di Talaga.

Menurut cerita tutur, Prabu Talagamanggung adalah seorang narpati yang sakti mandraguna dan weduk (tidak mempan ditembus senjata). Ia memunyai sebuah senjata pusaka bernama Cis, berbentuk seperti tombak kecil. Konon, ketika lahir ia tidak memiliki pusar dan Prabu Talagamanggung hanya mempan ditembus oleh senjata Cis miliknya sendiri.

Prabu Talagamanggung memiliki seorang menantu bangsawan Palembang yang bernama Palembangunung, suami Dewi Simbarkancana, yang diberi jabatan sebagai patih kerajaan.  Pada suatu kesempatan, Palembanggunung mengadakan gerakan rahasia untuk merebut kekuasaan dari mertuanya. Palembanggunung lalu meminta bantuan kepada seorang pengawal pribadi Sang Prabu Talagamanggung, bernama Centrangbarang (dinamai begitu karena ia ditugaskan mengurus senjata [barang]). Dari bantuan Centrangbarang, Palembanggunung berhasil mencuri senjata Cis, yang kemudian digunakan untuk menusuk Sang Prabu. Prabu Talagamanggung pun terluka dan akhirnya meninggal. Jenazahnya diurus sesuai ajaran Hindu Kahiyangan. Abu jenazahnya dilarungkan di Situ Sangiang. MenurutBabad Talaga, setelah peristiwa pembunuhan itu, Prabu Talagamanggung beserta keratonnya ngahiyang (menghilang), dan bekas keraton tersebut lalu menjadi Situ Sangiang sekarang. Selain Dewi Simbarkancana, Prabu Talagamanggung memunyai seorang putra, yakni Raden Panglurah.  Sejak kecil Raden Pangkurah rajin melatih diri di Gunung Bitung. Sebelah selatan Talaga, Desa Wangkelang, Kecamatan Cikijing, Majalengka. Ia bertapa di bekas pertapaan uyut beliau, Ratu Ponggang Sang Romahiyang. Tempat pertapaan Raden Panglurah sampai sekarang sering diziarahi orang. Raden Panglurah adalah seorang sosok putra raja yang meninggalkan kesenangan dunia dan lebih memilih untuk mengolah jiwa dan spiritual.Sayang, patung Raden Panglurah hingga kini tersimpah di Belanda, sedangkan patung Dewi Simbarkancana masih terawat baik di Talaga.

Dewi Simbarkancana

Sepeninggal Prabu Talagamanggung, Talaga dikuasai oleh Palembanggunung.  Mulanya Dewi Simbarkancana, istri Palembanggunung, tidak mengetahui bahwa kematian ayahnya didalangi suaminya sendiri. Dewi Simbarkancana sangat terpukul, karena merasa dikhianati oleh suami sendiri—bahkan suaminyalah yang membunuh ayahnya. Akhirnya, Dewi Simbarkancana membalaskan dendamnya: membunuh Palembanggunung dengan susuk kondenya.

Setelah Palembanggunung meninggal, Raden Dewi Simbarkancana mengambil-alih takhta Talaga. Kendati seorang putri, beliau memiliki sifat-sifat kepemimpinan sang Ayah. Raden Dewi Simbarkancana pun menikah kembali, kali ini dengan Raden Kusumalaya (Raden Palinggih) dari Galuh, putra Prabu Ningratkancana. Raden Kusumalaya seorang yang masagi pangarti (cakap lahir-batin), seorang tabib sekalligus ahli strategi. Ia berhasil menumpas habis komplotan bawahtanah Palembanggunung. Dengan begitu, keamanan dan ketertiban negara kembali menjadi stabil.

Pernikahan Dewi Simbarkancana dengan Raden Kusumalaya melahirkan delapan orang putra, yaikni:

1.    Sunan Parung (Batara Sukawayana);

2.    Sunan Cihaur, (Mangkurat Mangkureja);

3.    Sunan Gunung Bungbulang;

4   Sunan Cengal (Kerok Batok, petilasannya terdapat di Desa Cengal, kira-kira 1 km Kampung  Cedas, Desa Angrawati, Kecamatan Maja- Majalengka;

5.    Sunan Jero Kaso;

6.    Sunan Kuntul Putih;

7.    Sunan Ciburang;

8.   Sunan Tegalcau, petilasanya terdapat di Blok Galumpit (Tegal Cawet) Desa Tegalsari, Kecamatan Maja.

Peristiwa tragis pembunuhan terhadap Prabu Talagamangung oleh Palembanggunung, menyusul peristiwa ngahiyang keraton Sangiang, mendorong Ratu Simbarkancana memindahkan pusat kerajaan. Ibukota pertama yang terletak di lereng Gunung Ciremay pun kemudian beralih ke wilayah Walangsuji, Desa Kagok, Kemantren Banjaran, Kecamatan Talaga sekarang.

Sunan Parung

Sepeninggal Ratu Simbarkancana, Kerajaan Talaga dipegang oleh putra sulungnya yang mendapat julukan Sunan Parung (1450 M).

Dewi Sunyalarang (Ratu Parung)

Setelah Sunan Parung mangkat, pemerintahan diserahkan kepada satu-satunya putrinya, Ratu Dewi Sunyalarang (1500 M) yang di kemudian hari mendapat julukan Ratu Parung.

Dewi Sunyalarang (Ratu Parung) menikah dengan Raden Ragamantri, putra Prabu Mundingsari Ageung dari Ratu Mayangkaruna. Raden Ragamantri adalah cucu dari Bagawan Garasiang dan juga cucu dari Prabu Siliwangi (Sri Baduga Jaya Dewata atau Pamanah Rasa). Pada masa pemerintahan Dewi Sunyalarang inilah pusat kerajaan dipindahkan ke Parung. Pusat pemerintahan di Walangsuji hanya bertahan selama tujuh tahun tiga bulan. Dewi Sunyalarang memandang bahwa Walangsuji  kurang strategis untuk terus dijadikan pusat pemerintahan.

Masa Islam

Ratu Sunyalarang dan Raden Ragamantri Masuk Islam

Pada 1529 Ratu Parung dan suaminya, Raden Ragamantri. mengucapkan syahadat. Mereka masuk agama Islam melalui Sunan Gunung Jati yang dibantu para mubalig Cirebon. Sunan Gunung Jati(Syarif Hidayatullah) lalu memberikan gelar Prabu Pucuk Umum Talaga kepada Raden Ragamantri sebagai bentuk penghormatan kepada beliau dan keluarga besar Talaga.

Hasil pernikahan Ratu Parung (Dewi Sunyalarang) dengan Raden Ragamantri, Prabu Pucuk Umum Talaga dikaruniai enam putra, yaitu:

1. Prabu Haur Kuning;
2. Aria Kikis, Sunan Wanaperih;
3. Dalem Lumaju Ageng Maja;
4. Sunan Umbuluar Santoan Singandaru;
5. Dalem Panungtung Girilawungan Majelengka;
6. Dalem Panaekan.

Ratu Dewi Sunyalarang pada awalnya dimakamkan di tepi Sungai Cilutung. Akan tetapi, demi keamanan dan pengikisan oleh air, makamnya dipindahkan ke makam keluarga Raden Natakusumah di Cikuray oleh Raden Acap Kartadilaga pada 1959 M. Sedangkan Raden Ragamantri dimakamkan di tepi Situ Sangiang. Kuburannya terletak di luar bangunan utama tempat penziarahan, persisnya di bawah pepohonan besar ditandai dengan sebatang pohon rotan.

Perang Talaga Melawan Demak pada Masa Pemerintahan Arya Kikis

Sepeninggal Ratu Parung, Talaga dipimpin oleh Arya Kikis (Sunan Wanaperih), putra kedua Ratu Parung pada 1550 M. Arya Kikis adalah seorang narpati dan pendakwah Islam yang handal. Ia mewarisi ilmu-ilmu kanuragan dan keislaman dari Sunan Gunung Jati. Salah satu cucunya adalah penguasa Cianjur, yakni Raden Aria Wiratanudatar (Dalem Cikundul).

Diawali dangan ikut campur Demak untuk menarik upeti dari Talaga melalui Cirebon, sedangkan di sisi lain kondisi rakyat Talaga begitu memerlukan perhatian pemerintah, akhirnya permintaan Cirebon-Demak untuk menarik upeti dari Talaga diabaikan. Merasa tak dihiraukan, koalisi pasukan Cirebon-Demak tiba-tiba menyerang Talaga. Terjadilah peperangan hebat antara Pasukan Talaga yang dipimpin langsung oleh Senopati Arya Kikis melawan pasukan Cirebon dan Demak.

Di medan jurit, walau prajurit-prajurit Talaga yang dibantu ketat oleh puragabaya serta pendekar-pendekar dari padepokan-padepokan dan pesantren-pesantren Islam jumlah pasukan dan senjatanya lebih kecil dibandingkan jumlah serta kekuatan Cirebon-Demak, namun pasukan Talaga dengan penuh semangat terus mengadakan perlawanan. Akhirnya semua pasukan Cirebon-Demak dapat diusir ke luar dari wilayah Talaga.

Kesepakatan Keraton Ciburang

Usai Perang Talaga ini, Kanjeng Susuhunan Cirebon, Syarif Hidayatullah memerlukan untuk datang ke Talaga dan disambut secara khidmat dan hormat oleh Pangeran Satyapati Arya Kikis, Senapati Kerajaan Talaga. Kedatangannya malah disambut dengan penghormatan besar dari para prajurit, puragabaya, para pendekar dan rakyat Talaga serta Galuh Singacala.

Sesuai dengan kesepakatan pada musyawarah di Keraton Ciburang yang diselenggarakan oleh raja-raja Galuh beberapa waktu sebelumnya, Kanjeng Sinuhun Cirebon berucap: bahwa peperangan itu sungguh ditakdirkan Allah, tetapi bukan merupakan perang agama, sebab di Jawadwipa hanya pernah ada satu perang agama, yaitu antara Demak dan Majapahit. Terjadi Perang Talaga hanya karena tindakan keliru pasukan Cirebon dan Demak.

Kemudian Syarif Hidayatullah mengizinkan Pangeran Arya Kikis untuk bertafakur di kampungnya, yaitu Leuweung Wana yang selanjutnya disebut Wanaperih, dengan hasrat untuk mendalami Islam. Sementara itu Kerajaan Talaga tetap berdiri secara mandiri; ada pun kepemimpinannya diayomi oleh Sunan Gunung Jati.

Ada pun Sunan Wanaperih memunyai enam orang anak, empat orang putra dan dua orang putri. Mereka adalah:

1. Dalem Kulanata Maja;
2. Dalem Cageur Darma;
3. Raden Apun Surawijaya;
4. Nyi Ratu Radeya;
5. Nyi Ratu Putri;
6. Dalem Wangsagoparana.

Pemerintahan Raden Apun Surawijaya

Raden Apun Surawijaya memerintah Talaga sepeninggal ayahandanya, Arya Kikis, pada 1590. Ia seorang narpati Talaga yang gagah mandraguna dan sangat mencintai dan dicintai para pembantunya. Kegagahan dan wibawanya ditakuti lawan. Makam beliau terdapat di Kampung Lemah Abang, Desa Cikeusal, Kecamatan Talaga-Majalengka.

Raden Apun Surawijaya alias Sunan Kidul memunyai empat orang putra, yaitu:

1. Dalem Salawangi;
2. Sunan Cibalagung (Cianjur);
3. Pangeran Surawijaya (Sunan Ciburuy);
4. Dalem Tuhu (Sunan Ciparanje).

Ketika masa pemerintahan Raden Apun Surawijaya, Kerajaan Talaga sudah dibawah kekuasaan Cirebon. Meski demikian Sang Narpati Talaga tetap setia dan patuh pada “Kesepakatan Ciburang” yang telah dibuat oleh para pembesar Talaga maupun Cirebon. Agama Islam dan perasaan satu nenek moyang merekatkan tali persaudaraan dan kekeluargaan kedua kerajaan tersebut.

Sebagai seorang penguasa, Raden Apun Surawijaya berhasil meningkatkan kesejahteraan para petani. Pada masanya berbagai bendungan irigasi dibangun.

Pemerintahan Raden Arya Adipati Surawijaya

Raden Arya Adipati Surawijaya (Sunan Ciburuy), putra ketiga Raden Apun Surawijaya, menjadi raja Talaga menggantikan ayahnya pada 1635 M. Raden Arya Adipati Surawijaya dalam melaksanakan tugas pemerintahannya didampingi Sang Patih, Aria Paningsingan, seorang senapati yang gagah dan berani.

Ia menikah dengan Ratu Kartaningrat, adik Sultan Panembahan Kasepuhan Cirebon. Dari hasil pernikahan tersebut, Raden Arya Adipati Surawijaya dikaruniai lima orang putra dan satu orang putri, yakni:

1. Pangeran Adipati Suwarga;

2. Pangeran Jayawiriya;

3. Pangeran Kusumayuda;

4. Dalem Tuhu (Sunan Ciparanje, Subang);

5. anonim;

6. Ratu Puteri Tilanagara.

Pemerintahan Raden Adipati Suwarga

Selanjutnya Raden Arya Adipati Surawijaya digantikan adalah putra pertamanya, Pangeran Adipati Suwarga, yang naik tahta pada 1675 M. Pangeran Adipati Suwarga menikahi dua orang istri: Ratu Losari Cirebon dan Nyi Mas Jitra dari Nunuk (Cengal).

Dari pernikahannya dengan Ratu Losari, Pangeran Adipati Suwarga dikaruniai Pangeran Aria Sacadilaga, sedangkan dari Nyi Mas Jitra dikaruniai putra Pangeran Adipati Wiranata.

Talaga Menjadi Dua Kerajaan

Ketika Pangeran Adipati Wiranata mau dinobatkan sebagai Narpati Talaga tahun 1715 M. muncul protes dari putra Pangeran Kusumayuda yang bernama Pangeran Natadilaga. Natadilaga merasa berhak untuk menjadi narpati Talaga. Melihat kondisi demikian, para sesepuh Talaga segera mengadakan musyawarah dengan keputusan bahwa Talaga harus dibagi dua, yakni:

1.     Kesultanan Talagakidul, dipimpin oleh Adipati Wiranata;

2.     Kesultanan Talagakaler, dipimpin oleh Pangeran Natadilaga.

Ketika itu pula disepakati bahwa Talaga dibagi menjadi empat sudut mata angin kabupatian yang meliputi:

1. Kebupatian Talagakidul; dipimpin oleh Pangeran Adipati Sacanata, putra ke-3 Pangeran Adipati Wiranata;
2. Kebupatian Talagakaler; dipimpin oleh Pangeran Arya Sacadilaga, cucu Pangeran Arya Natadilaga;
3. Kabupatian Talagawetan; dipimpin oleh Pangeran Kartanagara, putra ke-4 Pangeran Adipati Wiranata;
4. Kabupatian Talagakulon; dipimpin oleh Dalem Surya Sepuh, cucu Pangeran Adipati Jayawiriya.

Keempat bupati dari empat kabupatian Talaga itu mendapat julukan Pangeran Papat, karena dalam satu masa bersama-sama mengurus Talaga.

Penggabungan Kabupatian Talaga dengan Kabupatian Sindangkasih

Pada awal bada ke-19, pemerintah kolonial Hindia Belanda, tepatnya pada 1806, menjadikan empat Kabupatian Talaga menjadi satu kabupatian (kabupaten) dengan bupatinya Pangeran Arya Sacanata II. Tiga tahun kemudian, yakni 1818 Kabupatian Talaga digabung dengan Kabupatian Sindangkasih menjadi Kabupaten Majalengka yang dikenal sekarang.

Sesuai dengan rencana Hindia Belanda, pengggabungan dua kabupaten itu mengharuskan bupati pindah dari Talaga ke Majalengka. Pangeran Sacanata II sebagai Bupati Majalengka ketika itu menolak untuk meninggalkan Talaga dan akhirnya dipensiunkan oleh Belanda dengan hak jasa pensiun sebidang tanah sawah selebar lima puluh bahu. Dengan demikian Pangeran Sacanata II (Eyang Regasari) mendapat julukan Bopati Panungtung Talaga.

Pengubahan Status Bupati Talaga Menjadi Sesepuh Talaga

Karena sejak pasca penggabungan antara Kabupatian Talaga dan Sindangkasih tidak ada yang memegang kekuasaan secara politik, maka para sesepuh Talaga bermusyawarah untuk menentukan orang yang akan memegang dan mengurus benda-benda pusaka karuhun (leluhur) Talaga. Disepakatilah bahwa yang berhak mengurus benda-benda itu adalah keturunan yang memunyai hubungan langsung dari Pangeran Sacanata II dari pihak anak laki-laki, jika anak laki-laki tidak ada maka pihak perempuan pun diperbolehkan asal jika memunyai anak laki-laki maka pengurusan benda pusaka harus kembali dipegang pihak laki-laki.

Berikut adalah orang-orang yang mendapat tugas mengurus benda-benda Pusaka Karuhun Talaga, yang selanjutnya mereka disebut para sesepuh Talaga:

1. Pangeran Sumanagara (1820-1840), putra sulung Pangeran Arya Sacanata II;
2. Nyi Raden Anggrek (1840-1865), putri Pangeran Sumanagara;
3. Raden Natakusumah (1865-1895), putra Nyi Raden Anggrek;
4. Raden Natadiputra (1895-1925), putra Raden Natakusumah;
5. Nyi Raden Masri’ah (1925-1948), putri Raden Natadiputra;
6. Raden Acap Kartadilaga (1948-1970), suami Nyi Raden Masri’ah;
7. Nyi Raden Mardiyah (1970-1993), putri Daden Acap Kartadilaga;
8. Raden Oo Mohammad Syamsuddin (1993-2001), putra Nyi Raden Mardiyah (menurut keturunannya: Nyi Raden Madinah);
9. Raden Abung Syihabuddin (2001-sekarang), putra Raden Oo Mohammad Syamsuddin (menurut keturunannya: adik bungsu Raden Oo Mohammad Syamsuddin)

 Kujang Pamor

keris berdiri keseimbangan 

Gelang akar bahar  dari 45 ribu - 65 ribuan

MANGFAAT KAYU  KAUKKAH

1. Dapat menghalau hantu jembalang (Tenun), sekiranya anak kecil dirasuki iblis, digosokkan ke dahinya;
2. Dapat menghilangkan sakit gigi dengan merendamkan ke dalam air di kumur, kemudian diminum;
3. Jika dipakai di badan dengan syarat bersentuhan ke bagian kulit, sekiranya digigit atau disengat binatang berbisa seperti ular tadong dan sebagainya Insya Allah selamat dan apabila tergigit binatang-binatang tersebut maka letakkan Kokka pada tempat yang tergigit hingga hilang segala bisanya;
4. Jika memakai tasbeh Kokka orang akan sayang dan senang kepada kita;
5. Sekiranya sakit kepala gosokkan kebagian yang sakit;
6. Apabila sakit tenggorokan seperti tongsil, guam, ruam dll, rendam kedalam air kemudian diminum atau hanya dititikkan kedalam mulut;
7. Sakit urat atau otot kemudian digosokkan hingga sakitnya hilang;
8. Apabila kita memakai Kokka, kemudian terkena air panas atau percikkan minyak panas, Insya Allah hanya akan kepanasan sekejab saja dan kulit tidak akan melepuh;
9. Apabila kita memakai Kokka, kemudian ada orang yang ingin mencelakakan kita, Insya Allah tidak akan terjadi;
10. Apabila anak-anak terkena serangan demam, maka rendam kedalam air dan Insya Allah panas badannya akan turun;
11. Dan masih banyak lagi.

Maklumat ini dipetik dari sebuah buku terbitan Pustaka Media yang berjudul “Sudut Perubahan Islam” Gedung Ubatan Tradisional Arab dan Melayu, ditulis oleh Azhari Ibrahim (B.A.Al Azhar & Dip.Pend.Ain Syam’s) 

Harga Rp 325.000,-

ASMA’ SUNGE RAJEH
& KHASIATNYA

Dikalangan ahli ilmu hikmah Asma’ Sunge Raja dipercayai sebagai raja / mustika dari ilmu kesaktian. Hal ini dikarenakan, bila ilmu ini digunakan dapat mengeluarkan keajaiban khoriqu lil `adat, mengeluarkan daya gaibnya yang luar biasa diluar kebiasaan hukum alam. Yang mana khasiat dari ilmu ini multifungsi untuk keperluan apa saja tergantung dari niat sang pembacanya. Jadi dengan memiliki ilmu Asma’ Sunge Rajeh seperti telah memiliki puluhan ilmu dengan khasiat berbeda-beda.

Disamping daya gaib dan khasiatnya yang luar biasa, ilmu ini banyak diminati oleh para jawara dan spiritualis dikarenakan kemudahan dalam mempelajarinya. Yaitu Asma’ Sunge Raja bersifat siap pakai artinya bisa langsung difungsikan tanpa perlu ditirakati atau dipuasai terlebih dahulu, serta bukan berbentuk jimat atau benda pusaka atau semacamnya. Setiap kali diperlukan, cukup dengan mengucapkan rapal dari Asma’ Sunge Rajeh yang sangat pendek, singkat dan mudah diingat. Sifatnya pun permanen atau untuk seumur hidup. Bahkan bisa diamalkan oleh siapa saja baik muslim maupun nonmuslim.

Sanad Keilmuan

Konon asma ini merupakan warisan dari Nabiyullah Khidir alaihissalam yang diturunkan secara langsung oleh beliau kepada dua orang pilihan yaitu :

1. Pangeran Cakra Buana di Cirebon.
2. Kyai Su’udy (Wali Bujuk Tumpeng) di Madura yang kemudian diturunkan kepada kedua anaknya :

• Syekh Abu Syamsudin
• Syekh Daman Huri

Namun saya pribadi tidak dapat melacak kebenaran riwayat ilmu ini karena saya belum pernah bertemu dengan Nabi Khidir a.s baik secara zahir maupun batin. Menurut riwayat Ilmu batin ini dibisikan oleh Nabi Khidir as disuatu tempat diatas air yang besar (bisa berarti sungai atau lautan). Oleh sebab itu ilmu Batin ini disebut Asma’ Sunge Rajeh. Artinya Sunge Rajeh (Bahasa Madura) dalam bahasa Indonesia adalah Sungai yang Besar.

Meski Asma’ Sunge Rajeh diturunkan di Jawa dan Madura namun rapal dari ilmu ini tidak sedikitpun memakai bahasa Jawa. Bahasa dari rapalan Asma’ Sunge Rajeh diyakini merupakan bahasa kuno.

Versi Asma’ Sunge Rajeh

Pada awalnya, ilmu ini diajarkan secara turun-temurun kepada generasi penerus dan para murid. Mungkin karena pamor kehebatannya, ilmu batin ini menjadi sangat terkenal maka banyak pendekar di pulau Jawa maupun Madura yang juga ikut mempelajarinya. Sehingga kini ilmu ini menyebar di pelosok pulau Jawa dan Madura bahkan hingga saat ini menyebar berbagai wilayah lain se-Asia. Kemudian muncullah berbagai macam versi Asma’ Sunge Rajeh. Paling tidak menurut sebagian besar para sesepuh, Asma’ Sunge Rajeh terbagi menjadi 5 versi.

1. Versi Cirebon
2. Versi Madura
3. Versi Grobogan
4. Versi Blora
5. Versi Solo

Rapal dari setiap versi tersebut hampir sama, tidak sama persis. Dan sebagian versi memiliki tingkatan-tingkatan untuk membedakan rapal Asma’ Sunge Rajeh satu dengan yang lainnya. Contohnya pada Asma’ Sunge Rajeh versi Cirebon, terdapat 4 tingkatan. Dari keempat tingkatan tersebut rapalannya juga berbeda-beda. Untuk mengetahui keaslian Asma’ Sunge Rajeh cukup sulit. Setiap pemilik Asma’ Sunge Rajeh akan mengklaim bahwa ilmunya adalah asli. Namun saya memiliki cara tersendiri untuk mengetahuinya.

Asma’ Sunge Rajeh dan Kehebatannya

Kehebatan dari Asma’ Sunge Rajeh ini tidak perlu dipertanyakan lagi, karena setiap pengamal ilmu ini pasti pernah merasakan khasiat dan kegunaannya. Bahkan saking wingit-nya ilmu ini, dilarang untuk mengamalkan di dalam ruangan karena energi dahsyatnya yang besar bisa membuat rapuh dinding tembok, alat elektronik dan mesin kendaraan.

Banyak para spiritualis dan paranormal yang menerangkan berbagai khasiat dari ilmu ini. Dari khasiat kanuragan dan kekebalan hingga untuk tujuan memindah hujan. Intinya Asma’ Sunge Rajeh berkhasiat multifungsi sesuai kehendak pengamalnya.

Kegunaan Asma’ Sunge Rajeh yang pernah saya rasakan yaitu untuk menyelesaikan 7 macam problem kehidupan :

1. Keselamatan (dari segala bentuk kejahatan, magis dan nonmagis)
   
2. Kerejekian (mempermudah segala usaha, bisnis dan pekerjaan. Rejekipun jadi mudah dan lancar)
   
3. Kesehatan (meningkatan daya tahan tubuh dan cepat memulihkan kesehatan badan ketika sudah sakit).
4. Perjodohan (menumbuhkan aura kharisma, menetralisir segala efek ghoib seperti menetralkan pengaruh pelet seseorang ataupun pengaruh susuk).
   
5. Mempermudah segala urusan (apapun urusannya, baik yang masuk akal maupun perkara ghaib).
6. Menciptakan ketenangan batin. Menghilangkan rasa was-was dan khawatir. Misalnya ketika akan masuk alam ghaib (OBE).
   
7. Mempermudah mencapai Hajat dan cita-cita (Seperti selalu diberi petunjuk dan dibukakan pintu ke arah keberuntungan & kesuksesan).

Khasiat diatas sengaja kami terangkan secara umum (garis besarnya saja). Sebab ketika diuraikan secara gamblang, terbuka dan lengkap ternyata malah dicap sombong dan pamer (bisa anda simak di kolom komentar di bawah). Maka kami telah revisi. Untuk uraian lebih lengkap, bisa anda simak di petunjuk keilmuan ASR ijazah Resmi.

Tatacara mempelajari Asma’ Sunge Rajeh

Perlu diketahui bahwa setiap guru ternyata memiliki tatacara yang berbeda-beda dalam menurunkan ilmu ini. Bagi saya pribadi yang pasti adalah :

• Ilmu ini bisa dimiliki oleh siapa saja. Pria / Wanita. Baik muslim maupun nonmuslim.
• Tidak ada pantangan tertentu, selain tidak boleh sembarangan dirapal disembarang tempat karena bisa berpengaruh pada alam sekitar beserta penghuninya (alam, hewan, manusia dan Jin).
• Penurunan ilmu secara lisan dan ada yang tertulis (tergantung versi dan sesuai dengan amanat sang pengijasah).
• Ilmu Asma’ Sunge Rajeh cukup dihafalkan dalam 3 hari diluar rumah. Tanpa wajib puasa atau tirakat lainnya.
• Setelah dihafalkan dan dihayati, ilmu siap untuk digunakan.
  

Demikian sekilas tentang Asma’ Sunge Rajeh yang tersohor itu. Dari berbagai macam versi Asma’ Sunge Rajeh, kami hanya mengijazahkan satu Asma’ Sunge Rajeh, yang telah kami buktikan khasiatnya seperti diatas. Namun mohon maaf, ilmu ini termasuk kategory ilmu wingit maka tidak diijazahkan secara terbuka (umum) hanya diturunkan kepada para murid/pewaris saja. Semoga ilmu ini bisa menambah wawasan dan bermanfaat dalam kehidupan kita sehari-hari.

TESTIMONI

Pengalaman Nyata dari para Pewaris :

Assalamu’alaikum Ki  yang dirahmati Allah dan saya hormati. Alhamdulillah saya telah selesai mengamalkan ritual Asma Sunge Rajeh. Saya ingin memberikan testimonial, ini pengalaman nyata saya. Banyak manfaat yang saya dapatkan setelah saya mengamalkan ASR yang 3 hari itu, sakit kepala yang sudah saya rasakan sejak dari SMA dulu mendadak hilang dan tidak pernah kambuh lagi, badan juga terasa lebih sehat.
Kemarin waktu saya sedang berpergian ke Bogor saya kehujanan dan saya menepi sebentar lalu saya membaca ASR kemudian saya tiupkan ke langit dengan niat agar hujan itu berhenti. Dan tak lama kemudian hujan pun reda dan akhinya berhenti dalam hitungan menit. Waktu perjalanan pulang pun hujan kembali turun, pada waktu hujan berhenti saya pun membaca ASR lagi dengan niat agar hujan tidak turun hingga saya tiba di Jakarta dan Subhanallah hanya rintik-rintik kecil padahal langit saat itu gelap dan sesekali diiringi petir dan rintik hujan itupun berhenti. Insya Allah akan saya jaga Ilmu ini untuk kebaikan juga meningkatkan kualitas spiritual saya seperti yang Ki Umar bilang. Terima Kasih ya Ki. Wassalamu’alaikum.
Yth. Rahmat, Indonesia (by email)

Saya ingin cerita tentang khasiat ASR yang pernah saya rasakan. Saya mewiridkan ASR ini dipinggir pantai, tepatnya di dekat dermaga. Saat wirid saya merasakan angin yang berhembus dari pantai terasa hangat seperti uap air panas yang sedang mendidih, padahal waktu itu Kota Bengkulu baru saja selesai diguyur hujan lebat.
Pengalaman yang lain, kerena tidak percaya kalau ASR bisa merusak komponen mesin motor maka iseng-iseng saya baca ASR 3x, keesokan harinya motor langsung ditarik dibawa ke dealer resmi, gara-gara pengapiannya rusak. Dua hari motor saya nginap didealer, hehe…
Yang terakhir, karena niat mau menghentikan hujan lalu saya baca lagi ASR, tidak berhenti tapi hujannya agak reda, namun sekali lagi motor saya kena imbasnya. Kali ini yang rusak klep bagian dalam mesin, dan nginap lagi motor saya didelaer.(26 Maret 2011)
Malam ini saya agak extream untuk mencoba ASR ini. Biar tambah yakin kalau ilmunya sudah merasuk ke tubuh, maka saya tes untuk kekebalan. Saya pakai pisau dapur yang biasa saya gunakan buat potong sayur sehari2, hehe.. Awalnya agak takut, tapi sudah niat maka saya coba juga, cara saya kencangkan otot lengan sebelah kiri lalu dituip dengan ASR 3x, lalu syat!!! Karena takut saya penjamkan mata. Terus saja sayatkan ke lengan! Makin keras makin saya pejamkan mata. Saya buka mata, Alhamdulillah..selamat!! Cuma kulit gores terkelupas tapi sama sekali tidak berdarah.
Yth.Deri, Indonesia, 11 Mei 2011 (by blog)

Mengapa ilmu ini di Rasa Sejati hanya diajarkan kepada pewaris saja?

Jawabannya anda bisa menyimpulkan sendiri dari komentar-komentar dibawah ini. Kenyataannya memang tidak setiap orang bisa menerima ilmu ini, dengan alasan yang bermacam-macam. Silahkan disimak dan disimpulkan sendiri!

—oOo—

WALIYULLAH GUNUNG PRING

Abdul Muhyi, Syeikh Haji (Mataram, Lombok, 1071 H/1650 M-Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat 1151 H/1730 M). Ulama tarekat Syattariah, penyebar agama Islam di Jawa Barat bagian selatan. Karena dipandang sebagai wali, makmnya di Pamijahan di keramatkan orang.
Abdul Muhyi datang dari keluarga bangsawan. Ayahnya, Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya dari ayahnya sendiri dan kemudian dari para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Kuala, Aceh, untuk melanjutkan pendidikannya dan berguru pada Syeikh Adur Rauf Singkel, seorang ulama sufi dan guru tarekat Syattariah. Syeikh Abdur Rauf Singkel adalah ulama Aceh yang berupaya mendamaikan ajaran martabat alam tujuh -yang dikenal di Aceh sebagai paham wahdatul wujud atau wujudiyyah (panteisme dalam Islam)-dengan paham sunah. Meskipun begitu Syeikh Abdur Rauf Singkel tetap menolak paham wujudiyyah yang menganggap adanya penyatuan antara Tuhan dan hamba. Ajaran inilah yang kemudian dibawa Syeikh Abdul Muhyi ke Jawa.
Masa studinya di Aceh dihabiskannya dalam tempo enam tahun (1090 H/1669 M-1096 H/1675 M). Setelah itu bersama teman-teman seperguruannya, ia dibawa oleh gurunya ke Baghdad dan kemudian ke Mekah untuk lebih memperdalam ilmu pengetahuan agama dan menunaikan ibadah haji. Setelah menunaikan ibadah haji, Syeikh Haji Abdul Muhyi kembali ke Ampel. Setelah menikah, ia meninggalkan Ampel dan mulai melakukan pengembaraan ke arah barat bersama isteri dan orang tuanya. Mereka kemudian tiba di Darma, termasuk daerah Kuningan, Jawa Barat. Atas permintaan masyarakat muslim setempat, ia menetap di sana selama tujuh tahun (1678-1685) untuk mendidik masyarakat dengan ajaran Islam. Setelah itu ia kembali mengembara dan sampai ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Ia mentap di Pameungpeuk slama 1 tahun (1685-1686) untuk menyebarkan agama Islam di kalangan penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu. Pada tahun 1986 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari setelah pemakaman ayahnya, ia melanjutkan pengembaraannya hingga ke daerah Batuwangi. Ia bermukim beberapa waktu di sana atas permintaan masyarakat. Setelah itu ia ke Lebaksiuh, tidak jauh dari Batuwangi. Lagi-lagi atas permintaan masyarakat ia bermukim di sana selama 4 tahun (1686-1690). Pada masa empat tahun itu ia berjasa mengislamkan penduduk yang sebelumnya menganut agama Hindu. Menurut cerita rakyat, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama karena kekeramatannya yang mampu mengalahkan aliran hitam. Di sini Syeikh Haji Abdul Muhyi mendirikan masjid tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bagian selatan Jawa Barat. Setelah empat tahun menetap di Lebaksiuh, ia lebih memilih bermukim di dalam gua yang sekarang dikenal sebagai Gua Safar Wadi di Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat.
Menurut salah satu tradisi lisan, kehadirannya di Gua Safar Wadi itu adalah atas undangan bupati Sukapura yang meminta bantuannya untuk menumpas aji-aji hitam Batara Karang di Pamijahan. Di sana terdapat sebuah gua tempat pertapaan orang-orang yang menuntut aji-aji hitam itu. Syeikh Haji Abdul Muhyi memenangkan pertarungan melawan orang-orang tersebut hingga ia dapat menguasai gua itu. Ia menjadikan gua itu sebagai tempat pemukiman bagi keluarga dan pengikutnya, di samping tempat ia memberikan pengajian agama dan mendidik kader-kader dakhwah Islam. Gua tersebut sangat sesuai baginya dan para pengikutnya untuk melakukan semadi menurut ajaran tarekat Syattariah. Sekarang gua tersebut banyak diziarahi orang sebagai tempat mendapatkan “berkah”. Syeikh Haji Abdul Muhyi juga bertindak sebagai guru agama Islam bagi keluarga bupati Sukapura, bupati Wiradadaha IV, R. Subamanggala.
Setelah sekian lama bermukim dan mendidik para santrinya di dalam gua, ia dan para pengikutnya berangkat menyebarkan agama Islam di kampung Bojong (sekitar 6 km dari gua, sekarang lebih dikenal sebagai kampung Bengkok) sambil sesekali kembali ke Gua Safar Wadi. Sekitar 2 km dari Bojong ia mendirikan perkampungan baru yang disebut kampung Safar Wadi. Di kampung itu ia mendirikan masjid (sekarang menjadi kompleks Masjid Agung Pamijahan) sebagai tempat beribadah dan pusat pendidikan Islam. Di samping masjid ia mendirikan rumah tinggalnya. Sementara itu, para pengikutnya aktif menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Barat bagian selatan. Melalui para pengikutnya, namanya terkenal ke berbagai penjuru jawa Barat.
Menurut tradisi lisan, Syeikh Maulana Mansur berulang kali datang ke Pamijahan untuk berdialog dengan Syeikh Haji Abdul Muhyi. Syeikh Maulana Mansur adalah putra Sultan Abdul Fattah Tirtayasa dari kesultanan Banten. Sultan Tirtayasa sendiri adalah keturunan Maulana Hasanuddin, sultan pertama kesultanan Banten yang juga putra dari Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Djati, salah seorang Wali Songo.
Berita tentang ketinggian ilmunya itu sampai juga ke telinga sultan Mataram. Sultan kemudian mengundang Syeikh Haji Abdul Muhyi untuk menjadi guru bagi putra-putrinya di istana Mataram. Sultan Mataram Paku Buwono II (1727-1749) ketika itu bahkan menjanjikan akan memberi piagam yang memerdekakan daerah Pamijahan dan menjadikannya daerah “perdikan”, daerah yang dibebaskan dari pembayaran pajak. Undangan sultan Mataram itu tidak pernah dilaksanakannya, karena pada tahun 1151 H (1730 M) Syeikh Haji Abdul Muhyi meninggal dunia karena sakit di Pamijahan. Berdasarkan keputusan sultan Mataram itulah, oleh pemerintah kolonial Belanda, melalui keputusan residen Priangan, Pamijahan sejak tahun 1899 dijadikan daerah “pasidkah”, daerah yang dikuasai secara turun temurun dan bebas memungut zakat, pajak, dan pungutan lain untuk keperluan daerah itu sendiri.
Makam Syeikh Haji Abdul Muhyi yang terdapat di Pamijahan diurus dan dikuasai oleh keturunannya. Makamnya itu ramai diziarai orang sampai sekarang karena dikeramatkan. Sampai saat ini desa Pamijahan dipimpin oleh seorang khalifah, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun, yang juga merangkap sebagai juru kunci makam dan mendapat penghasilan sedekah dari para peziarah.
Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, dengan nomor katalog LOr. 7465, LOr. 7527, dan LOr. 7705.
Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani (tokoh sufi, w. 1630), dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.
Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1) Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabat Ahadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).
Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil (manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.
Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18.*** (Suplemen Ensiklopedi Islam Jilid I, Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, cet-9, 2003, hal. 5-8.)

Sekilas BABAD RAJA GALUH

ekilas Babad Rajagaluh

Konon dahulunya Desa Rajagaluh adalah sebuah Kerajaan dibawah wilayah kekuasaan kerajaan Pajajaran yang dipimpin oleh Prabu Siliwangi.
Saat itu Kerajaan Rajagaluh dibawah tampuk pimpinan seorang raja yang terkenal digjaya sakti mandraguna. Agama yang diantunya adalah agama Hindu.

Pada tahun 1482 Masehi, Syeh Syarif Hidayatulloh ( Sunan Gunung Jati ) mengembangkan Islam di Jawa Barat dengan secara damai. Namun dari sekian banyak Kerajaan di tatar Pasundan hanya Kerajaan Rajagaluh yang sulit ditundukan.
Setelah Kerajaan Cirebon memisahkan diri dari wilayah Kerajaan Pajajaran maka pembayaran upeti dan pajak untuk Kerajaan Cirebon dibebeaskan, namun untuk Kuningan pajak dan upeti masih berlaku. Untuk penarikan pajak dan upeti dari Kuningan Prabu Siliwangi mewakilkan kepada Prabu Cakra Ningrat dari Kerajaan Rajagaluh. Akhirnya Prabu Cakra Ningrat mengutus Patihnya yang bernama Adipati Arya Kiban ke Kuningan, namun ternyata adipati Kuningan yang bernama adipati Awangga menolak mentah-mentah tidak mau membayar pajak dengan alasan bahwa Kuningan sekarang masuk wilayah Kerajaan Cirebon yang sudah membebaskan diri dari Kerajaan Pajajaran. Sebagai akibat dari penolakannya maka terjadilah perang tanding antara Adipati Awangga dan Adipati Arya Kiban. Dalam perang tanding keduanya sama-sama digjaya, kekuatannya seimbang sehingga perang tanding tidak ada yang kalah atau yang menang. Tempat perang tanding sekarang dikenal sebagai desa JALAKSANA artinya jaya dalam melaksanakan tugas.

Perang tanding tersebut dapat didengar oleh Syeh Syarif Hidayatulloh yang kemudian beliau mengutus anaknya Arya Kemuning yang dikenal sebagai Syeh Zainl Akbar alias Bratakalana untuk membantu Adipati Awangga dalam perang tanding. Dengan bantuan Arya Kemuning akhirnya adipati Arya Kiban dapat dikalahkan. Adipati Arya Kiban melarikan diri dan menghilang didaerah Pasawahan disekitar Telaga Remis, sebagian prajuritnya ditahan dan sebagian lagi dapat meloloskan diri ke Rajagaluh.

Semenjak kejadian tersebut Kerajaan Rajagaluh segera menghimpun kekuatannya kembali untuk memperkokoh pertahanan menakala ada serangan dari Kerajaan Cirebon.
Sebagai pengganti Adipati Arya Kiban ditunjuknya Arya mangkubumi, Demang Jaga Patih, Demang Raksa Pura, dan dibantu oleh Patih Loa dan Dempu Awang keduanya berasal dari Tata/dataran Cina.

Syeh Syarif Hidayatulloh melihat Kerajaan Rajagaluh dengan mata hatinya berkesimpulan bahwa prajurit Cirebon tidak akan mampu menaklukan Rajagaluh kecuali dengan taktik yang halus. Hal ini mengingat akan kesaktian Prabu Cakraningrat. Akhirnya Syeh Sarif Hidayatulloh mengutus 3 (tiga) orang utusan yakni Syeh Magelung Sakti, Pangeran Santri, Pangeran Dogol serta diikut sertakan ratusan Prajurit.

Pengiriman utusan dari Cirebon dengan segera dapat diketahui oleh Prabu Cakra Ningrat, beliaupun segera menugaskan patih Loa dan Dempu Awang untuk menghadangnya. Saat itupun terjadilah pertempuran sengit, namun prajurit Cirebon dapat dipukul mundur, Melihat prajurit Cirebon kucar-kacir maka majulah Syeh Magelung Sakti, Pangeran Santri dan Pangeran Dogol, terjadilah perang tanding melawan Patih Loa dan Dempu Awang. Perang tanding tidak kunjung selesai karena kedua belah pihak seimbang kekuatannya, yang akhirnya pihak Cirebon tidak berani mendekati daerah Rajagaluh, begitupun sebaliknya.

Atas kejadian ini Prabu Cakra Ningrat segera mengutus Patih Arya Mangkubumi ditugaskan untuk menancapkan sebuah Tumbak Trisula pada sebuah Lubuk sungai disekitar tempat terjadinya perang tanding. Akibatnya tancapan tombak tersebut serta merta air sungai tersebut berubah menjadi panas dan dapat membahayakan bagi prajurit Cirebon manakala menyebranginya. Kejadian tersebut mengundang marahnya pihak Cirebon. Nyi Mas Gandasari cepat bertindak, dengan kesaktiannya ia mengencingi sungai tersebut. Serta merta air sungaipun tidak berbahaya lagi walaupun airnya tetap panas. Tempat kejadian tersebut sekarang dikenal dengan nama Desa Kedung Bunder.

Setelah kejadian itu syeh Magelung Sakti dan kawan-kawan serta prajuritnya berupaya mendekati kota Rajagaluh, rombongan kemudian berhenti ditepian kota Rajagaluh, membuat perlindungan sebagai tempat pengintaian. Tempat tersebut berada disekitar Desa Mindi yang sekarang dikenal dengan hutan tenjo.

Pada saat yang bersamaan Syeh Syarif Hidayatulloh mengutus pula Nyi Mas Gandasari, ia ditugaskan untuk menggoda Prabu Cakra Ningrat, dengan harapan Nyi Mas Gandasari dapat melarikan Zimat Bokor Mas ( Kandaga Mas ) sebagai zimat andalan kesaktian Prabu Cakra Ningrat.

Saat mendekati wilayah Rajagaluh Nyi Mas Gandasari menyamar sebagai pengemis dan ia selamat luput dari pengawasan prajurit Rajagaluh. Begitu masuk pinggiran Kota Rajagaluh, peran penyamarannya dirubah menjadi ronggeng keliling. Pinggiran kota tersebut sekarang dikenal sebagai Desa Lame.

Gerak-gerik penyamaran Nyi Mas Gandasari tidak terlepas dari pengawasan dan Pengintaian Syeh Magelung Sakti dan kawan-kawan.

Ketenaran Nyimas Ronggeng begitu cepat meluas baik dari kecantikannya ataupun lemah gemulai tariannya yang mempesona. Berita ketenaran Nyi Ronggeng sampai pula ke istana. Dengan penuh penasaran Prabu Cakra Ningrat memanggil Nyi Ronggeng ke istana. Usai Nyi Ronggeng mempertunjukan kebolehannya. Tanpa diduga sebbelumnya ternyata Sang Prabu Cakra Ningrat langsung terpikat hatinya. Gelagat perubahan yang terjadi pada Prabu Cakra Ningrat segera diketahui oleh anaknya Nyi Putri Indangsari. Dinasehatilah ayahnya agar jangan terpikat oleh Nyi Ronggeng.Namun, nasehat Nyi Putri ternyata tidak digubrisnya diacuhkannya, bahkan Sang Prabu berkenan mengajaknya Nyi Ronggeng masuk ke istana malahan beliau sampai mengajak tidur bersama.

Nyi Ronggeng menolak ajakan terakhir dari Sang Prabu Cakra Ningrat, Nyi Ronggengpun dapat mengabulkan ajakan beliau untuk tidur bersama asal dengan syarat Prabu Cakra Ningrat terlebih dahulu dapat memperlihatkan zimat andalannya yaitu Bokor Mas.

Syarat tersebut disetujui oleh Sang Prabu, maka diperlihatkanlah zimat yang dimaksud, serta merta dirabalah zimat tersebut oleh Nyi Ronggeng.

Bertepatan dengan itu tiba-tiba Sang Prabu ingin buang air kecil, maka kesempatan itu tidak disia-siakan oleh Nyi Ronggeng. Bokor Mas langsung diambil dan dibawa lari saat Sang Prabu buang hajat kecil.
Dil luar Nyi Mas Gandasari dihadang oleh seekor banteng besar penjaga istana, namun dengan kesaktiannya ia dapat lolos dari amukan banteng tersebut.

Kejadian tersebut segera terlihat oleh Syeh Magelung Sakti dan kawan-kawannya, banteng itupun ditebasnya sampai putus lehernya. Kendatipun kepalanya sudah terpisah namun kepala banteng tersebut masih bisa mengamuk menyeruduk membabi buta, namun akhirnya kepala banteng tersebut terkena tendangan Syeh Magelung Sakti sehingga melayang dan jatuh didaerah ciledug yang sekarang dikenal sebagai Desa Hulu Banteng. Sedangkan badannya lari kearah utara sampai akhirnya terjerembab ke sebuah Lubuk Sungai. Sekarang dikenal sebagai Desa Leuwimunding.
Prajurit Cirebon terus menyerbu kota Rajagaluh. Pertahanan Rajagaluh sudah lemah sehingga Rajagaluh mengalami kekalahan. Prabu Cakra Ningrat sendiri melarikan diri ke kota Talaga bergabung dengan Prabu Pucuk Umum. Yang kemudian keduanya pergi menuju Banten (Ujung Kulon).

Sementara anaknya Nyi Putri Indangsari tidak ikut serta dengan ayahnya karena rasa jengkel sebab saran-saran Nyi Putri Indangsari tidak didengar oleh ayahnya. Nyi Putri Indangsari sendiri malah pergi kesebelah utara sekarang di kenal dengan Desa Cidenok.

Di Cidenok Nyi Putri tidak lama, ia teringat akan ayahnya. Nyi Putri sadar apapun kesalahan yang dilakukan oleh Sang Prabu Cakra Ningrat, sang Prabu adalah ayah kandungnya yang sangat ia cintai, iapun berniat menyusul ayahnya, namun ditengah perjalanan Nyi Putri dihadang oleh prajurit Cirebon yang dipimpin oleh Pangeran Birawa. Nyi Putri dan pengawalnya ditangkap kemudian diadili. Pengadilan akan membebaskan hukuman bagi Nyi Putri dengan syarat mau masuk islam. Akhirnya semua pengawalnya masuk islam tapi Nyi Putri sendiri menolaknya, maka Nyi Putri Indangsari ditahan disebuah gua.

Alkisah menghilangnya Adipati Arya Kiban yang cukup lama akibat kekalahannya oleh Adipati Awangga saat perang tanding, ia timbul kesadarannya untuk kembali ke Rajagaluh untuk menemui Prabu Cakra Ningrat untuk meminta maaf atas kesalahannya. Namun yang ia dapatkan hanyalah puing-puing kerajaan yang sudah hancur luluh. Ia menangis sedih penuh penyesalan. Ia menrenungkan nasibnya dipinggiran kota Rajagaluh. Tempat tersebut sekarang dikenal dengan Batu Jangkung (batu tinggi). Ditempat itu pula akhirnya Adipati Arya Kiban ditangkap oleh prajurit Cirebon, kemudian ditahan/dipenjarakan bersama Nyi Putri Indangsari disebuah gua yang dikenal dengan Gua Dalem yang berada di daerah Kedung Bunder, Palimanan.

Dikisahkan bahwa Nyi Putri Indangsari dan Adiapti Arya Kiban meninggal di gua tempat ia dipenjarakan (Gua Dalem), kisah lain keduanya mengilang.
WALLAHU A’LAM BISHSHOWAB.

WIRID dan Kesaktian MUSLIM

Abdul Muhyi, Syeikh Haji (Mataram, Lombok, 1071 H/1650 M-Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat 1151 H/1730 M). Ulama tarekat Syattariah, penyebar agama Islam di Jawa Barat bagian selatan. Karena dipandang sebagai wali, makmnya di Pamijahan di keramatkan orang.

Abdul Muhyi datang dari keluarga bangsawan. Ayahnya, Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya dari ayahnya sendiri dan kemudian dari para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Kuala, Aceh, untuk melanjutkan pendidikannya dan berguru pada Syeikh Adur Rauf Singkel, seorang ulama sufi dan guru tarekat Syattariah. Syeikh Abdur Rauf Singkel adalah ulama Aceh yang berupaya mendamaikan ajaran martabat alam tujuh -yang dikenal di Aceh sebagai paham wahdatul wujud atau wujudiyyah (panteisme dalam Islam)-dengan paham sunah. Meskipun begitu Syeikh Abdur Rauf Singkel tetap menolak paham wujudiyyah yang menganggap adanya penyatuan antara Tuhan dan hamba. Ajaran inilah yang kemudian dibawa Syeikh Abdul Muhyi ke Jawa.
Masa studinya di Aceh dihabiskannya dalam tempo enam tahun (1090 H/1669 M-1096 H/1675 M). Setelah itu bersama teman-teman seperguruannya, ia dibawa oleh gurunya ke Baghdad dan kemudian ke Mekah untuk lebih memperdalam ilmu pengetahuan agama dan menunaikan ibadah haji. Setelah menunaikan ibadah haji, Syeikh Haji Abdul Muhyi kembali ke Ampel. Setelah menikah, ia meninggalkan Ampel dan mulai melakukan pengembaraan ke arah barat bersama isteri dan orang tuanya. Mereka kemudian tiba di Darma, termasuk daerah Kuningan, Jawa Barat. Atas permintaan masyarakat muslim setempat, ia menetap di sana selama tujuh tahun (1678-1685) untuk mendidik masyarakat dengan ajaran Islam. Setelah itu ia kembali mengembara dan sampai ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Ia mentap di Pameungpeuk slama 1 tahun (1685-1686) untuk menyebarkan agama Islam di kalangan penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu. Pada tahun 1986 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari setelah pemakaman ayahnya, ia melanjutkan pengembaraannya hingga ke daerah Batuwangi. Ia bermukim beberapa waktu di sana atas permintaan masyarakat. Setelah itu ia ke Lebaksiuh, tidak jauh dari Batuwangi. Lagi-lagi atas permintaan masyarakat ia bermukim di sana selama 4 tahun (1686-1690). Pada masa empat tahun itu ia berjasa mengislamkan penduduk yang sebelumnya menganut agama Hindu. Menurut cerita rakyat, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama karena kekeramatannya yang mampu mengalahkan aliran hitam. Di sini Syeikh Haji Abdul Muhyi mendirikan masjid tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bagian selatan Jawa Barat. Setelah empat tahun menetap di Lebaksiuh, ia lebih memilih bermukim di dalam gua yang sekarang dikenal sebagai Gua Safar Wadi di Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat.
Menurut salah satu tradisi lisan, kehadirannya di Gua Safar Wadi itu adalah atas undangan bupati Sukapura yang meminta bantuannya untuk menumpas aji-aji hitam Batara Karang di Pamijahan. Di sana terdapat sebuah gua tempat pertapaan orang-orang yang menuntut aji-aji hitam itu. Syeikh Haji Abdul Muhyi memenangkan pertarungan melawan orang-orang tersebut hingga ia dapat menguasai gua itu. Ia menjadikan gua itu sebagai tempat pemukiman bagi keluarga dan pengikutnya, di samping tempat ia memberikan pengajian agama dan mendidik kader-kader dakhwah Islam. Gua tersebut sangat sesuai baginya dan para pengikutnya untuk melakukan semadi menurut ajaran tarekat Syattariah. Sekarang gua tersebut banyak diziarahi orang sebagai tempat mendapatkan “berkah”. Syeikh Haji Abdul Muhyi juga bertindak sebagai guru agama Islam bagi keluarga bupati Sukapura, bupati Wiradadaha IV, R. Subamanggala.
Setelah sekian lama bermukim dan mendidik para santrinya di dalam gua, ia dan para pengikutnya berangkat menyebarkan agama Islam di kampung Bojong (sekitar 6 km dari gua, sekarang lebih dikenal sebagai kampung Bengkok) sambil sesekali kembali ke Gua Safar Wadi. Sekitar 2 km dari Bojong ia mendirikan perkampungan baru yang disebut kampung Safar Wadi. Di kampung itu ia mendirikan masjid (sekarang menjadi kompleks Masjid Agung Pamijahan) sebagai tempat beribadah dan pusat pendidikan Islam. Di samping masjid ia mendirikan rumah tinggalnya. Sementara itu, para pengikutnya aktif menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Barat bagian selatan. Melalui para pengikutnya, namanya terkenal ke berbagai penjuru jawa Barat.
Menurut tradisi lisan, Syeikh Maulana Mansur berulang kali datang ke Pamijahan untuk berdialog dengan Syeikh Haji Abdul Muhyi. Syeikh Maulana Mansur adalah putra Sultan Abdul Fattah Tirtayasa dari kesultanan Banten. Sultan Tirtayasa sendiri adalah keturunan Maulana Hasanuddin, sultan pertama kesultanan Banten yang juga putra dari Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Djati, salah seorang Wali Songo.
Berita tentang ketinggian ilmunya itu sampai juga ke telinga sultan Mataram. Sultan kemudian mengundang Syeikh Haji Abdul Muhyi untuk menjadi guru bagi putra-putrinya di istana Mataram. Sultan Mataram Paku Buwono II (1727-1749) ketika itu bahkan menjanjikan akan memberi piagam yang memerdekakan daerah Pamijahan dan menjadikannya daerah “perdikan”, daerah yang dibebaskan dari pembayaran pajak. Undangan sultan Mataram itu tidak pernah dilaksanakannya, karena pada tahun 1151 H (1730 M) Syeikh Haji Abdul Muhyi meninggal dunia karena sakit di Pamijahan. Berdasarkan keputusan sultan Mataram itulah, oleh pemerintah kolonial Belanda, melalui keputusan residen Priangan, Pamijahan sejak tahun 1899 dijadikan daerah “pasidkah”, daerah yang dikuasai secara turun temurun dan bebas memungut zakat, pajak, dan pungutan lain untuk keperluan daerah itu sendiri.
Makam Syeikh Haji Abdul Muhyi yang terdapat di Pamijahan diurus dan dikuasai oleh keturunannya. Makamnya itu ramai diziarai orang sampai sekarang karena dikeramatkan. Sampai saat ini desa Pamijahan dipimpin oleh seorang khalifah, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun, yang juga merangkap sebagai juru kunci makam dan mendapat penghasilan sedekah dari para peziarah.
Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, dengan nomor katalog LOr. 7465, LOr. 7527, dan LOr. 7705.
Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani (tokoh sufi, w. 1630), dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.
Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1) Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabat Ahadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).
Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil (manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.
Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18.*** (Suplemen Ensiklopedi Islam Jilid I, Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, cet-9, 2003, hal. 5-8.)

 

 

 

Sumber Kesaktian Muslim dan Sejarah Walisongo

WIRID
Pendapat umum ialah berzikir dengan menyebut Asma Allah diiringi dalam hati dalam mengingat-Nya untuk doa maupun berzikir untuk menambah keimanan dan meningkatkan amal dengan tujuan mendekatkan diri kepada-Nya.

KESAKTIAN
Suatu sebutan umum yang berkaitan dengan kehebatan seseorang, yang menyangkut kepemilikan kekuatan gaib yang diluar akal dan logika, bertentangan dengan hukum alam. Pada umumnya istilah itu berkaitan dengan kehebatan seperti paranormal, kebal bacok, linuwih, kedigjayaan dan ajian - ajian macam2.

KESAKTIAN SEJATI
Muslim harus bersandarkan penuh akan nasibnya, keuntungannya dan keselamatannya kepada Allah SWT, segala sesuatu untuk memperoleh keselamatan diri harus kita meminta kepada-Nya dengan Jalur yang BENAR, yaitu yang diajarkan oleh Rosulullah SAW, jangan selain dari itu.
Jika kita berlindung kepada-Nya dan berdoa agar Allah SWT menolong, menjaga, memberikan keselamatan, bukankah justru akan lebih luas tanpa khusus belajar Ilmu Kebal, Ilmu Peredam Marah, Ilmu Pelet, Ilmu macem2 yang laen. Nah gimana caranya kita dapat pertolongan Allah?
BENTENG MUSLIM
Muslim tentu harus memiliki benteng penjagaan dari segala macam godaan dan ujian didalam hidup ini, dan seringkali itu menyangkut semua hal yang diluar kemampuan kita sebagai manusia biasa. Ikhtiar dan Doa maksimal adalah sarana utama, dalam melalui jalur kehidupan sehari-hari dimana kita beraktifitas.
Karena itu muslim kudu punya BENTENG kesaktian seperti :
1. Iman yang KUAT
2. Hati yang bertawakal
3. Hati yang senantiasa ZIKIR
Ketiga ini gak sekedar ucapan teori, ketiga ini bukan suatu hal yang gampang dan mudah, ketiga ini bukan sebuah nilai anjuran dalam isi ceramah - ceramah yang hanya cuma disebut only, tapi cara bagaimana mencapainya malah kita kadang jarang di bahas lebih lanjut.
Contoh :
‘…Ayo sodara2 seiman mari kita - tingkatkan Iman..’
‘…Kita harus - yakin dan percaya - Allah akan menolong kita yang kesusahan ‘
‘…Dengan landasan Taqwa mari kita bangun bangsa..’
Ketiga ungkapan umum sering terdengar, tapi sekedar disampaikan, namun hakikat kekuatan apa yang harus kita miliki sebagai muslim jarang dikupas, jarang diberikan kemasyarakat awam, keluarga kita, atau sodara kita. Jadi ketiganya hanya sekedar dianggukan diiyakan namun hambar pelaksanaan, karena beberapa waktu kemudian semua kita dihanyutkan gelombang duniawi dengan semua atributnya yang membuat ingatan pun melayang, gak ingat lagi tiga ungkapan diatas karena mudah dilupakan karena gak berbekas, karena sering didengar setiap minggu sekali atau setiap pagi.

JURUS SATU - KENALI ALLAH SWT
Kenali Allah dimana Dia menciptakan kita, memberikan kesehatan, memberikan anak yang lucu, memberikan kita Ayah Ibu tercinta, memberikan kita udara yang bisa dihirup dimana komposisi kimia udara diperhitungkan cermat, canggih, sangat pas komposisi, ukuran2 zatnya sehingga kita bisa bernafas sama halnya dengan Air yg kita minum, juga paru2, lidah, banyangkan rasakan waktu kita mengecap makanan, kunyah pelan2, Insya Allah sensasinya adalah sensasi Kemaha Besaran Allah ada di hati kita, zikirlah dalam segala kegiatan, di kendaraan perhatikan muka-muka orang yang memiliki perbedaan, dan ini bermilyar-milyar orang bahkan semua manusia yang pernah hidup di dunia, mereka memiliki perbedaan, yaitu beda sifatnya, beda idungnya, beda rejekinya, beda keahliannya, juga gimana kita saat ngendarain motor, mobil rasakan juga gimana hubungan otak, mata, otot, sinyal2 otak, bentuk badan, yang akhirnya kita bisa enak mengendarai kendaraan, gimana manusia diberikan Ilmunya oleh Allah sehingga bisa buat kendaraan yang kita pakai atau kita tumpangi, dll.

JURUS DUA - BERSYUKUR DAN IBADAH
Rosulullah SAW tahajud sampe bengkak kaki, alasan beliau adalah karena beliau BERSYUKUR, banyak perintah ibadah dalam Qur’an yang dikorelasikan dengan BERSYUKUR.
AN NAML : 40
“Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia.”
AL MU’MINUUN : 78
“Dan Dialah yang telah menciptakan bagi kamu sekalian, pendengaran, penglihatan dan hati.
Amat sedikitlah kamu bersyukur.”
Al MU’MIN :61
“Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyal karunia yang dilimpahkan atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur. ”
Jika kita kenal Allah SWT, ingat terus dalam hati bawa perasaan, dan fikirkan dalam kehidupan sehari-hari semuanya disekeliling kita, maka NYATA sekali, Allah yang paling BESAR jasanya dalam kehidupan kita. Disini landasan seorang Muslim beribadah sekuat-kuatnya demi mengungkapkan rasa SYUKUR tadi, menuruti Perintah-Nya, dan tanpa kenal bosan berdoa, meminta ampunan atas semua dosa yang dilakukan.
Tanyakan pada diri kita masing-masing, jika ada seseorang yang berjasa besar dengan hidup kita pasti kita akan berterima kasih, menganggap teman sejatilah, menjanjikannya balas jasa, sering mengelu-elukannya, sering teringat jasa baiknya yang begituuuuuu berkesan.
Kemudian kedua orang tua kita, kita cinta sekali, karena jasa keduanya, karena mereka sangat sayang kepada kita, semua akan kita lalukan demi menyenangkan hati orang tua.
Kemudian begitu banyak cerita-cerita orang, gimana diantara kisah mereka adalah pengorbanan terhadap kawannya, sodaranya, orang tuanya karena cinta, cinta itu berdasarkan jasa, karena jasa yang besar haruslah berdasarkan hati yang tulus, tu emang kehidupan kisah ini dapat kita jumpai dimanapun baik teman, rekan, bahkan orang yang baru kenal, baca koran dll
Nah disini mari kita RENUNGI dengan apa yang realitanya terjadi, SIAPA yang BERJASA NOMOR SATU pada kehidupan kita, dia adalah Allah SWT. Dimana dia yang menciptakan semuanya, baik itu orang, sarana kehidupan, kejadian yang berjalan semuanya HARUS dengan IJIN-NYA, bahkan gak ada sesuatu pun yang terjadi, berada PASTILAH ALLAH SWT Berada dibalik SEEEEMUANYA.
Disitu Insya Allah kita akan enteng tahajud, tilawah, sambil diiringi dengan zikir harian sesuai petunjuk Rosulullah SAW dengan memikirkan tanda2 kebesaran-Nya, karena zikir, fikir, tidak bisa di stop, harus dilakukan secara rutin, jadi kehidupan kita gak sia2, senantiasa diisi dengan Ibadah secara maksimal baik dalam ritual, maupun dalam bersosial, dengan landasan karena Allah SWT.
Setiap hari kita akan Tahajud, mengungkapkan rasa SYUKUR, Sholat 5 Waktu, karena Insya Allah kita sebagai mahluk yang terhormat, memiliki rasa tahu diri, rasa berterima kasih, rasa ingin melakukan sebesar2nya pengabdian kepada Allah SWT kalo bisa disetiap waktu, detik, dengan tujuan meng-IKHLAS kan ketaatan hanya kepada-Nya.
Jika kita gak berssyukur, mahluk macam apa kita ya ?, dengan sesama kita bisa membalas jasa, namun dengan Allah SWT, membangkang, durhaka, CUEK dengan urusan Umat, ngasal jalanin Hidup, Berdakwah masih ngitungin sisi2 komersil, Ego masih di gede2in, kesejahteraan pribadi golongan masih diprioritasin, Gak berani begini gak berani begitu karena terlalu ngitung, gak yakin dengan Semuanya gak lepas dari kehendak ILAHI, Ibadah sengebut2nya, Gak peduli dengan umat Islam, gak peduli dengan pengajian atau hal2 yang bernuansa ke-Islaman,
TELADAN AMALAN ORANG2 YANG BERSYUKUR
Profil AMALIAH mereka yang bersyukur, Para Rosulullah SAW dan Shahabat.
ROSULULLAH SAW
Rosulullah SAW dikenal dengan orang yang paling DERMAWAN, tidak pernah menolak jika di mintai orang, bahkan shahabat menilai beliau, sebagai orang yang BERSEDEKAH sebagai orang yang seakan2 gak pernah TAKUT MISKIN.
Kita kadang meng-claim :
Ikutii Sunnah Rosuuuuuull……Di jawab dengan takbir : Allaaahu Akbar !!!!
Haru, sedih, bangga saat itu, tapi apakah kita sudah pernah mengikuti Sunnah Rosul, Sifat BELIAU yang diatas, walaupun cuma sekedar sejam saja ?, baik Partai Islam yang besar2 dan Mapan, Organisasi Massa Islam yang memiliki dana cukup, Ulama2 yang berlimpah Harta ?, demikian juga dengan kita sebagai perseorangan, jangan2 kita mikirin umat Islam aja gak pernah, terlampau sibuk, terlampau tawakal dengan kantor dan jumlah gaji bulanan.
Yaa Allah jadikan kita semua sebagai golongan Hamba-Mu yang bersyukur…Yaa Allah ampuni semua dosa kesalahan kami kaum muslimin….Yaa Allah berilah Petunjuk untuk di Jalan yang Benar, bagi kami semua muslimin. Wallaahu A’lam.

SEMOGA BERMANFAAT !! WASSALAM

saya bukan apa-apa tapi saya berani mengingatkan para Kyai manapun agar tetap menjadi kyai yang benar-benar ulama bukan kyai yang rebutan kursi dan umat ditinggalkan INGAT !!! perjuangan belum selesai. dan jangan merasa paling kyai dan paling suci dengan bersurban dan memandang rendah UMAT yang tidak bersorban bahkan KEPADA UMAT yang tidak punya uang.

Karena sesungguhnya ketaqwaan kepada Allah SWT dan kecintaan kepada rasullah yang menuju Ridlo Allah SWT

(Mas EDI atau Gus Achmad al chudlory.adalah rakyat jelata yang bernasab dari Raden Sumadihardja Atmadja sampai mbah syarif hidayatullah/Sunan gunung Jati)

Achmad/mas edi adalah mantu kiai sepuh garut alm. KH Harun Al rasyid (112 th) , PP AS SALAM,Keresek,Kec.Cibatu,Kab.Garut saat ini mas edi berdomisili di Tas 3 blok M wonoayu-Sidoarjo

silsilah asli keluarga kami ada di kediaman kami, hubungi atau sms dan kami berharap kami ketemu dan silaturahmi membentuk komunikasi keluarga dari barat ke timur menyatukan hati dan doa untuk negeri dan berdakwah ditengah masyarakat tidak perlu menjadi terkenal tapi menjadi khodimul ummah

saat ini kami sedang membentuk RABITHAH AZMATKHAN cabang Sidoarjo dan Surabaya dan sedang menginventarisir nama para ulama yang bernasab sampai Ke Walisanga baik dari jalur perempuan dan laki-laki. bila ada info kirim ke email kami : sayyidachmad@gmail.com

RABITHAH AZMATKHAN SUDAH TERBENTUK SEJAK TAHUN 2005 beranggotakan Kyai atau ulama atau khalayak umum (www.azmatkhanalhusaini.com) sebuah komunitas dari sebuah keluarga untuk umat


PERIODE ( Masa Bakti 2012 - 2020
Dewan Pendiri
1. KH. A. Ridho bin Shonhaji (Pamekasan Madura).
2. KH. Ali Badri Masyhuri (Pasuruan Jawa Timur).
3. KH. MH. Mutawakkil Alallah (Probolinggo Jawa Timur).
4. KH. MH. Saiful Islam Saifourrijal (Probolinggo Jawa Timur).
5. KH. MH. Abdul Bar Saifourrijal (Probolinggo Jawa Timur.
6. KH. Tb. Fathul Azhim Khathib (Serang Banten).
7. KH. DR. Burhanul Arifin (Malang Jawa Timur).
8. KH. Hasan bin Abu Bakar (Cirebon Jawa Barat).
9. KH. Isma’il Muhtadi (Cirebon Jawa Barat).
10. KH. Fawaid As’ad (Situbondo Jawa Timur).
11. KH. Tb. Ahmad Zain (Sukabumi Jawa Barat).
12. KH. Mas’udi Busyiri, MA (Malang Jawa Timur).
13. KH. Tb. Saifuddin Abdullah (Serang Banten).
14. KH. Ahmad bin Hasan (Cirebon Jawa Barat).
15. Sultan Raja Emiruddin (Cirebon Jawa Barat).
16. Sultan Raja Abdulghani Natadiningrat (Cirebon Jawa Barat).
17. Pangeran Nur Hidayat Purbaningrat (Cirebon Jawa Barat).
18. H. Tb. Dedi Zainuddin (serang Banten).

Dewan Kehormatan:
1. KH. MH. Mutawakkil Alallah (Probolinggo Jawa Timur).
2. KH. A. Ridho bin Shonhaji (Pamekasan Madura).
3. KH. MH. Saiful Islam Saifourrijal (Probolinggo Jawa Timur).
4. KH. MH. Abdul Bar Saifourrijal (Probolinggo Jawa Timur.
5. KH. Tb. Fathul Azhim Khathib (Serang Banten).
6. KH. DR. Burhanul Arifin (Malang Jawa Timur).
7. KH. Hasan bin Abu Bakar (Cirebon Jawa Barat).
8. KH. Isma’il Muhtadi (Cirebon Jawa Barat).
9. KH. Fawaid As’ad (Situbondo Jawa Timur).
10. KH. Tb. Ahmad Zain (Sukabumi Jawa Barat).
11. KH. Mas’udi Busyiri, MA (Malang Jawa Timur).
12. KH. Tb. Saifuddin Abdullah (Serang Banten).
13. KH. Ahmad bin Hasan (Cirebon Jawa Barat).
14. Sultan Raja Emiruddin (Cirebon Jawa Barat).
15. Sultan Raja Abdulghani Natadiningrat (Cirebon Jawa Barat).
16. Pangeran Nur Hidayat Purbaningrat (Cirebon Jawa Barat).
17. H. Tb. Dedi Zainuddin (Serang Banten).
18. KH. Alawi Muhammad (Sambapng Madura).
19. KH. Mushthofa Agil Siraj (Cirebon Jawa Barat).
20. KH. Abdul Mu’iz Tirmidzi (Bondowoso Jawa Timur).
21. KH. Muhammad Tsabit (Sumenep Madura).
22. H. Tb. Edi Kusnadi.
23. KH. Abdul Gofur (Bondowoso)

Dewan Pembina (Mustasyar):
1. KH. Ali Badri Masyhuri (Ketua).
2. KH. DR. Burhanul Arifin.
3. KH. MH. Saiful Islam.
4. KH. Ahmad Hasan
5. KH. Mas Luqman Hakim

Dewan Pengawas:
1. KH. Tb. Fathul Azhim Khathib.
2. KH. Mas’udi Busyiri, Lc, MA.
3. KH. Mas Saiful Muluk
4. KH. Mas Yusuf Muhajir
5. KH. Mahrus Abdul Malik
Dewan Pengurus Harian
Ketua Umum : KH. DR. Muhammad Dhiyauddin
Sekretaris Jenderal : KH. Maksum Tirmidzi
Bendahara Umum : K. Ali Khoiron

Ketua-ketua Bidang
Bidang Pembinaan : KH. DR. Rohimuddin Nawawi
Bidang Kegiatan Umum : KH. Ali Zainal Arifin
Bidang Penggalangan Dana : KH. Thohari


Kepengurusan pendataan wilayah Sidoarjo :
1. Gus Zulfikar bin ,putra Kyai Rois Bangil,juara QORI , Sidoarjo
(031-70963390)
2. Tubagus Edi Sudjak atmadja (Gus Achmad khudlory al muhdor) (mantu KH Harun
Al Rasyid,PP As Salam dan PP Keresek Cibatu Garut) di perum TAS 3 wonoayu


Kepengurusan Surabaya
1. Gus Arifin , Surabaya
2. Mas Yusuf Muhajir

Kepengurusan Jombang
1. Gus Khoiron, Tambak Bersa Jombang

Kami tersus berusaha memngumpulkan menginventaris para keturunana ahlul bait demi iuntuk menyatukan doa untuk negeri Indonesia

DAN MOHON BAGI YANG TELAH MENYALIN BLOGSPOT INI KAMI BUKANNYA MENGAKU-NGAKU KETURUNAN WALISANGA AKAN TETAPI BERDASARKAN DOKUMEN OTENTIK YANG DITINGGALKAN OLEH LELUHUR KAMI, YANG MENYATAKAN BAHWA KAMI MERUPAKAN KETURUNAN LANGSUNG DARI JALUR LAKI-LAKI MAUPUN PEREMPUAN. KAMI BERTUJUAN MELURUSKAN , mencari DAN MENJALIN SILATURAHMI KELUARGA KAMI.


BESERTA BEBERAPA STRUKTUR KEPENGURUSAN WILAYAH MAUPUN CABANG DI TIAP-TIAP KABUPATEN/KOTA DI INDONESIA

PRINSIP DAN DASAR
PENDIRIAN ROBITHOH AZMATKHAN
Mengingat keturunan Sayyid Abdul Malik Azmatkhan banyak tersebar di Indonesia melalui sebagian besar anggota Walisongo, sedangkan kebanyakan mereka tidak saling mengenal keluarga dari jalur lain, maka didirikanlah Robithoh Azmatkhan pada tahun 2005 di Pesantren Tattangoh Pamekasan dan dikukuhkan pada hari ahad tanggal 16 syawal 1428 / 28 Oktober 2007 di Pesantren Zainul Hasan Genggong Probolinggo Jawa Timur.
Robithoh Azmatkhan didirikan untuk tujuan-tujuan penting sebagai berikut:
1. mengamalkan sabda Rasulullah SAW:
لَيْسَ الْوَاصِلُ بِالْمُكَافِئِ وَلكِنَّ الْوَاصِلَ إِذَا انْقَطَعَ رَحِمُهُ وَصَلَهُ
“Bukanlah orang menyambung keluarga itu yang saling membalas, melainkah orang yang apabila ada keluarga yang terputus maka iapun menyambung keluarga itu.”
2. Memanfaatkan hubungan keluarga untuk mempererat hubungan para Kiai dan tokoh Indonesia yang kebanyakan masih keturunan Walisongo. Harapannya, kebersatuan mereka akan membawa kebaikan untuk ummat.
3. Mendata seluruh keluarga keturunan Azmatkhan untuk diketahui kondisi agama dan ekonominya, untuk kemudian diadakan pembinaan pada keluarga yang kurang pengetahuan agamanya dan lemah ekonominya, karena tidak sedikit keluarga yang menyimpan silsilah dengan rapi tapi agama dan ekonominya memperihatinkan.

4. Mensosialisasikan ajaran dan manhaj leluhur, khususnya kepada generasi muda keluarga keturunan Azmatkhan, agar meneladani leluhur, khususnya ajaran dan manhaj Walisongo.

W A L I S O N G O

Walisongo atau Walisanga dikenal sebagai penyebar agama Islam di tanah Jawa pada abad ke 14. Mereka tinggal di tiga wilayah penting pantai utara Pulau Jawa, yaitu Surabaya-Gresik-Lamongan di Jawa Timur, Demak-Kudus-Muria di Jawa Tengah, dan Cirebon di Jawa Barat.


Era Walisongo adalah era berakhirnya dominasi Hindu-Budha dalam budaya Nusantara untuk digantikan dengan kebudayaan Islam. Mereka adalah simbol penyebaran Islam di Indonesia, khususnya di Jawa. Tentu banyak tokoh lain yang juga berperan. Namun peranan mereka yang sangat besar dalam mendirikan Kerajaan Islam di Jawa, juga pengaruhnya terhadap kebudayaan masyarakat secara luas serta dakwah secara langsung, membuat para Walisongo ini lebih banyak disebut dibanding yang lain.

Arti Walisongo


Masjid Agung Demak, diyakini sebagai salah satu tempat berkumpulnya para wali yang paling awal.
Ada beberapa pendapat mengenai arti Walisongo. Pertama adalah wali yang sembilan, yang menandakan jumlah wali yang ada sembilan, atau sanga dalam bahasa Jawa. Pendapat lain menyebutkan bahwa kata songo/sanga berasal dari kata tsana yang dalam bahasa Arab berarti mulia. Pendapat lainnya lagi menyebut kata sana berasal dari bahasa Jawa, yang berarti tempat.

Pendapat lain yang mengatakan bahwa Walisongo ini adalah sebuah Majelis Dakwah yang pertama kali didirikan oleh Maulana Malik Ibrahim (Sunan Gresik) pada tahun 1404 M/808 H. Saat itu Majelis Dakwah Walisongo beranggotakan Maulana Malik Ibrahim (Sunan Gresik); Maulana Ishaq (Sunan Wali Lanang); Maulana Ahmad Jumadil Kubro (Sunan Kubrawi,); Maulana Muhammad Al-Maghrabi Sunan Maghribi); Maulana Malik Isra'il (Raja Champa Pertama; Maulana Muhammad Ali Akbar; Maulana Hasanuddin;Maulana 'Aliyuddin dan Syekh Subakir.

Para Walisongo adalah intelektual yang menjadi pembaharu masyarakat pada masanya. Pengaruh mereka terasakan dalam beragam bentuk manifestasi peradaban baru masyarakat Jawa, mulai dari kesehatan, bercocok-tanam, perniagaan, kebudayaan, kesenian, kemasyarakatan, hingga ke pemerintahan.

Nama-nama Walisongo Menurut Periode Waktunya

Menurut Catatan dari Al-Habib Hadi bin Abdullah Al-Haddar dan As-Sayyid Bahruddin Ba'alawi Al-Husaini, disebutkan bahwa:

Wali Songo Angkatan Ke-1, tahun 1404 – 1435 M. Terdiri dari:
1. Maulana Malik Ibrahim, [wafat 1419 M]
2. Maulana Ishaq,
3. Maulana Ahmad Jumadil Kubro,
4. Maulana Muhammad Al-Maghrabi,
5. Maulana Malik Isra'il,[wafat 1435 M]
6. Maulana Muhammad Ali Akbar,[wafat 1435 M]
7. Maulana Hasanuddin,
8. Maulana 'Aliyuddin,
9. Syekh Subakir, atau Syaikh Muhammad Al-Baqir

Wali Songo Angkatan ke-2, tahun 1435 - 1463 M, terdiri dari
1. Sunan Ampel, [tahun 1419 menggantikan Maulana Malik Ibrahim]
2. Maulana Ishaq, [wafat 1463]
3. Maulana Ahmad Jumadil Kubro,
4. Maulana Muhammad Al-Maghrabi,
5. Sunan Kudus, [tahun 1435 menggantikan Maulana Malik Isra’il]
6. Sunan Gunung Jati, [tahun 1435 menggantikan Maulana Muhammad Ali Akbar]
7. Maulana Hasanuddin, [wafat 1462 M]
8. Maulana 'Aliyuddin, [wafat 1462 M]
9. Syekh Subakir, [wafat 1463 M]

Wali Songo Angkatan ke-3, 1463 - 1466 M, terdiri dari
1. Sunan Ampel,
2. Sunan Giri, [tahun 1463 menggantikan Maulana Ishaq]
3. Maulana Ahmad Jumadil Kubro, [w.1465 M]
4. Maulana Muhammad Al-Maghrabi, [w.1465 M]
5. Sunan Kudus, 6. Sunan Gunung Jati,
7. Sunan Bonang, [tahun 1462 menggantikan Maulana Hasanuddin]
8. Sunan Derajat, [tahun 1462 menggantikan Maulana ‘Aliyyuddin]
9. Sunan Kalijaga, [tahun 1463 menggantikan Syaikh Subakir]

Wali Songo Angkatan ke-4, 1466 - 1513 M, terdiri dari
1. Sunan Ampel, [w.1481]
2. Sunan Giri, [w.1505]
3. Raden Fattah, [pada tahun 1465 mengganti Maulana Ahmad Jumadil Kubra]
4. Fathullah Khan [Falatehan], [pada tahun 1465 mengganti Maulana Muhammad Al-Maghrabi]
5. Sunan Kudus,
6. Sunan Gunung Jati,
7. Sunan Bonang,
8. Sunan Derajat,
9. Sunan Kalijaga, [wafat tahun 1513]

Wali Songo Angkatan ke-5, [1513 - 1533 M], terdiri dari
1. Syaikh Siti Jenar, wafat tahun 1517] [tahun 1481 Menggantikan Sunan Ampel]
2. Raden Faqih Sunan Ampel II [ Tahun 1505 menggantikan kakak iparnya, yaitu Sunan Giri]
3. Raden Fattah, [wafat tahun 1518]
4. Fathullah Khan [Falatehan],
5. Sunan Kudus, [wafat 1550]
6. Sunan Gunung Jati,
7. Sunan Bonang, [w.1525 M]
8. Sunan Derajat, [w. 1533 M]
9. Sunan Muria, [tahun 1513 menggantikan ayahnya yaitu Sunan Kalijaga]

Wali Songo Angkatan ke-6, [1533 - 1546 M], terdiri dari:
1. Syaikh Abdul Qahhar [Sunan Sedayu], [Tahun 1517 menggantikan ayahnya, yaitu Syaikh Siti Jenar]
2. Raden Zainal Abidin Sunan Demak [Tahun 1540 menggantikan kakaknya, yaitu Raden Faqih Sunan Ampel II)
3. Sultan Trenggana [tahun 1518 menggantikan ayahnya yaitu Raden Fattah]
4. Fathullah Khan [Falatehan], [wafat tahun 1573]
5. Sayyid Amir Hasan, [tahun 1550 menggantikan ayahnya, yaitu Sunan Kudus]
6. Sunan Gunung Jati, [w.1569]
7. Raden Husamuddin Sunan Lamongan, [Tahun 1525 menggantikan kakaknya, yaitu Sunan Bonang]
8. Sunan Pakuan, [Tahun 1533 menggantikan ayahnya, yaitu Sunan Derajat]
9. Sunan Muria, [w. 1551]

Wali Songo Angkatan ke-7, 1546- 1591 M, terdiri dari
1. Syaikh Abdul Qahhar [Sunan Sedayu], [wafat 1599]
2. Sunan Prapen, [tahun 1570 menggantikan Raden Zainal Abidin Sunan Demak]
3. Sunan Prawoto, [ tahun 1546 Menggantikan ayahnya Sultan Trenggana]
4. Maulana Yusuf, [pada tahun 1573 menggantikan pamannya yaitu Fathullah Khan [Falatehan], Maulana Yusuf adalah cucu Sunan Gunung Jati]
5. Sayyid Amir Hasan,
6. Maulana Hasanuddin, [pada tahun 1569 menggantikan ayahnya, yaitu Sunan Gunung Jati]
7. Sunan Mojoagung [tahun 1570 Menggantikan Sunan Lamongan]
8. Sunan Cendana, [tahun 1570 menggantikan kakeknya, yaitu Sunan Pakuan]
9. Sayyid Shaleh [Panembahan Pekaos], [tahun 1551 menggantikan kakek dari ibunya, yaitu Sunan Muria. Sedangkan Sayyid Shaleh adalah Shaleh bin Amir Hasan bin Sunan Kudus]

Wali Songo Angkatan ke-8, 1592- 1650 M, terdiri dari
1. Syaikh Abdul Qadir [Sunan Magelang], asal Magelang, [wafat 1599], menggantikan Sunan Sedayu
2. Baba Daud Ar-Rumi Al-Jawi, [1650 menggantikan Gurunya yaitu Sunan Prapen]
3. Sultan Hadiwijaya [Joko Tingkir], [tahun 1549 Menggantikan Sultan Prawoto]
4. Maulana Yusuf, asal Cirebon
5. Sayyid Amir Hasan, asal Kudus
6. Maulana Hasanuddin, asal Cirebon
7. Syaikh Syamsuddin Abdullah Al-Sumatrani, [tahun 1650 Menggantikan Sunan Mojo Agung]
8. Syaikh Abdul Ghafur bin Abbas Al-Manduri, [tahun 1650 menggantikan Sunan Cendana] 9. Sayyid Shaleh [Panembahan Pekaos],

Wali Songo Angkatan ke 9, 1650 – 1750M, terdiri dari:
1. Syaikh Abdul Muhyi Pamijahan [tahun 1750 menggantikan Sunan Magelang]
2. Syaikh Shihabuddin Al-Jawi [tahun 1749 menggantikan Baba Daud Ar-Rumi]
3. Sayyid Yusuf Anggawi [Raden Pratanu Madura], Sumenep Madura [Menggantikan, yaitu Sultan Hadiwijaya / Joko Tingkir]
4. Syaikh Haji Abdur Rauf Al-Bantani, [tahun 1750 Menggantikan Maulana Yusuf, asal Cirebon ]
5. Syaikh Nawawi Al-Bantani. [1740 menggantikan Gurunya, yaitu Sayyid Amir Hasan bin Sunan Kudus]
6. Sultan Abulmufahir Muhammad Abdul Kadir [ tahun 1750 menggantikan buyutnya yaitu Maulana Hasanuddin]
7. Sultan Abulmu'ali Ahmad [Tahun 1750 menggantikan Syaikh Syamsuddin Abdullah Al-Sumatrani]
8. Syaikh Abdul Ghafur bin Abbas Al-Manduri
9. Sayyid Ahmad Baidhawi Azmatkhan [tahun 1750 menggantikan ayahnya, Sayyid Shalih Panembahan Pekaos]

Wali Songo Angkatan ke-10, 1751 – 1897
1. Pangeran Diponegoro [ menggantikan gurunya, yaitu: Syaikh Abdul Muhyi Pamijahan] 2. Sentot Ali Basyah Prawirodirjo, [menggantikan Syaikh Shihabuddin Al-Jawi]
3. Kyai Mojo, [Menggantikan Sayyid Yusuf Anggawi [Raden Pratanu Madura]
4. Kyai Kasan Besari, [Menggantikan Syaikh Haji Abdur Rauf Al-Bantani]
5. Syaikh Nawawi Al-Bantani. …
6. Sultan Ageng Tirtayasa Abdul Fattah, [menggantikan kakeknya, yaitu Sultan Abulmufahir Muhammad Abdul Kadir]
7. Pangeran Sadeli, [Menggantikan kakeknya yaitu: Sultan Abulmu'ali Ahmad]
8. Sayyid Abdul Wahid Azmatkhan, Sumenep, Madura [Menggantikan Syaikh Abdul Ghafur bin Abbas Al-Manduri]
9. Sayyid Abdur Rahman (Bhujuk Lek-palek), Bangkalan, Madura, [Menggantikan kakeknya, yaitu: Sayyid Ahmad Baidhawi Azmatkhan]

Tahun 1830 – 1900 [Majelis Dakwah Wali Songo dibekukan oleh Kolonial Belanda, dan banyak para ulama’ keturunan Wali Songo yang dipenjara dan dibunuh]

Dari nama para Wali Songo tersebut, pada umumnya terdapat sembilan nama yang dikenal sebagai anggota Walisongo yang paling terkenal, yaitu:
• Sunan Gresik atau Maulana Malik Ibrahim
• Sunan Ampel atau Raden Rahmat
• Sunan Bonang atau Raden Makhdum Ibrahim
• Sunan Drajat atau Raden Qasim
• Sunan Kudus atau Ja'far Shadiq
• Sunan Giri atau Raden Paku atau Ainul Yaqin
• Sunan Kalijaga atau Raden Said
• Sunan Muria atau Raden Umar Said
• Sunan Gunung Jati atau Syarif Hidayatullah

Para Walisongo tidak hidup pada saat yang persis bersamaan. Namun satu sama lain mempunyai keterkaitan erat, baik dalam ikatan darah juga karena pernikahan atau dalam hubungan Mursyid-Murid.

Maulana Malik Ibrahim
Maulana Malik Ibrahim adalah keturunan ke-22 dari Nabi Muhammad. Ia disebut juga Sunan Gresik, atau Sunan Tandhes, atau Mursyid Akbar Thariqat Wali Songo . Nasab As-Sayyid Maulana Malik Ibrahim Nasab Maulana Malik Ibrahim menurut catatan Dari As-Sayyid Bahruddin Ba'alawi Al-Husaini yang kumpulan catatannya kemudian dibukukan dalam Ensiklopedi Nasab Ahlul Bait yang terdiri dari beberapa volume (jilid). Dalam Catatan itu tertulis: As-Sayyid Maulana Malik Ibrahim bin As-Sayyid Barakat Zainal Alam bin As-Sayyid Husain Jamaluddin bin As-Sayyid Ahmad Jalaluddin bin As-Sayyid Abdullah bin As-Sayyid Abdul Malik Azmatkhan bin As-Sayyid Alwi Ammil Faqih bin As-Sayyid Muhammad Shahib Mirbath bin As-Sayyid Ali Khali’ Qasam bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Muhammad bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Ubaidillah bin Al-Imam Ahmad Al-Muhajir bin Al-Imam Isa bin Al-Imam Muhammad bin Al-Imam Ali Al-Uraidhi bin Al-Imam Ja’far Shadiq bin Al-Imam Muhammad Al-Baqir bin Al-Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Imam Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra/Ali bin Abi Thalib, binti Nabi Muhammad Rasulullah
Ia diperkirakan lahir di Samarkand di Asia Tengah, pada paruh awal abad ke-14. Babad Tanah Jawi versi Meinsma menyebutnya Asmarakandi, mengikuti pengucapan lidah orang Jawa terhadap As-Samarqandy.[1] Dalam cerita rakyat, ada yang memanggilnya Kakek Bantal.
Isteri Maulana Malik Ibrahim
Maulana Malik Ibrahim memiliki, 3 isteri bernama: 1. Siti Fathimah binti Ali Nurul Alam Maulana Israil (Raja Champa Dinasti Azmatkhan 1), memiliki 2 anak, bernama: Maulana Moqfaroh dan Syarifah Sarah 2. Siti Maryam binti Syaikh Subakir, memiliki 4 anak, yaitu: Abdullah, Ibrahim, Abdul Ghafur, dan Ahmad 3. Wan Jamilah binti Ibrahim Zainuddin Al-Akbar Asmaraqandi, memiliki 2 anak yaitu: Abbas dan Yusuf. Selanjutnya Sharifah Sarah binti Maulana Malik Ibrahim dinikahkan dengan Sayyid Fadhal Ali Murtadha [Sunan Santri/ Raden Santri] dan melahirkan dua putera yaitu Haji Utsman (Sunan Manyuran) dan Utsman Haji (Sunan Ngudung). Selanjutnya Sayyid Utsman Haji (Sunan Ngudung) berputera Sayyid Ja’far Shadiq [Sunan Kudus].
Maulana Malik Ibrahim umumnya dianggap sebagai wali pertama yang mendakwahkan Islam di Jawa. Ia mengajarkan cara-cara baru bercocok tanam dan banyak merangkul rakyat kebanyakan, yaitu golongan masyarakat Jawa yang tersisihkan akhir kekuasaan Majapahit. Malik Ibrahim berusaha menarik hati masyarakat, yang tengah dilanda krisis ekonomi dan perang saudara. Ia membangun pondokan tempat belajar agama di Leran, Gresik. Pada tahun 1419, Malik Ibrahim wafat. Makamnya terdapat di desa Gapura Wetan, Gresik, Jawa Timur.

Sunan Ampel
Sunan Ampel bernama asli Raden Rahmat, keturunan ke-22 dari Nabi Muhammad, menurut riwayat ia adalah putra Ibrahim Zainuddin Al-Akbar dan seorang putri Champa yang bernama Dewi Condro Wulan binti Raja Champa Terakhir Dari Dinasti Ming. Nasab lengkapnya sebagai berikut: Sunan Ampel bin Sayyid Ibrahim Zainuddin Al-Akbar bin Sayyid Jamaluddin Al-Husain bin Sayyid Ahmad Jalaluddin bin Sayyid Abdullah bin Sayyid Abdul Malik Azmatkhan bin Sayyid Alwi Ammil Faqih bin Sayyid Muhammad Shahib Mirbath bin Sayyid Ali Khali’ Qasam bin Sayyid Alwi bin Sayyid Muhammad bin Sayyid Alwi bin Sayyid Ubaidillah bin Sayyid Ahmad Al-Muhajir bin Sayyid Isa bin Sayyid Muhammad bin Sayyid Ali Al-Uraidhi bin Imam Ja’far Shadiq bin Imam Muhammad Al-Baqir bin Imam Ali Zainal Abidin bin Imam Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra binti Nabi Muhammad Rasulullah. Sunan Ampel umumnya dianggap sebagai sesepuh oleh para wali lainnya. Pesantrennya bertempat di Ampel Denta, Surabaya, dan merupakan salah satu pusat penyebaran agama Islam tertua di Jawa. Ia menikah dengan Dewi Condrowati yang bergelar Nyai Ageng Manila, putri adipati Tuban bernama Arya Teja dan menikah juga dengan Dewi Karimah binti Ki Kembang Kuning. Pernikahan Sunan Ampel dengan Dewi Condrowati alias Nyai Ageng Manila binti Aryo Tejo, berputera: Sunan Bonang,Siti Syari’ah,Sunan Derajat,Sunan Sedayu,Siti Muthmainnah dan Siti Hafsah. Pernikahan Sunan Ampel dengan Dewi Karimah binti Ki Kembang Kuning, berputera: Dewi Murtasiyah,Asyiqah,Raden Husamuddin (Sunan Lamongan,Raden Zainal Abidin (Sunan Demak),Pangeran Tumapel dan Raden Faqih (Sunan Ampel 2. Makam Sunan Ampel teletak di dekat Masjid Ampel, Surabaya.

Sunan Bonang
Sunan Bonang adalah putra Sunan Ampel, dan merupakan keturunan ke-23 dari Nabi Muhammad. Ia adalah putra Sunan Ampel dengan Nyai Ageng Manila, putri adipati Tuban bernama Arya Teja. Sunan Bonang banyak berdakwah melalui kesenian untuk menarik penduduk Jawa agar memeluk agama Islam. Ia dikatakan sebagai penggubah suluk Wijil dan tembang Tombo Ati, yang masih sering dinyanyikan orang. Pembaharuannya pada gamelan Jawa ialah dengan memasukkan rebab dan bonang, yang sering dihubungkan dengan namanya. Universitas Leiden menyimpan sebuah karya sastra bahasa Jawa bernama Het Boek van Bonang atau Buku Bonang. Menurut G.W.J. Drewes, itu bukan karya Sunan Bonang namun mungkin saja mengandung ajarannya. Sunan Bonang diperkirakan wafat pada tahun 1525.

Sunan Drajat
Sunan Drajat adalah putra Sunan Ampel, dan merupakan keturunan ke-23 dari Nabi Muhammad. Ia adalah putra Sunan Ampel dengan Nyai Ageng Manila, putri adipati Tuban bernama Arya Teja. Sunan Drajat banyak berdakwah kepada masyarakat kebanyakan. Ia menekankan kedermawanan, kerja keras, dan peningkatan kemakmuran masyarakat, sebagai pengamalan dari agama Islam. Pesantren Sunan Drajat dijalankan secara mandiri sebagai wilayah perdikan, bertempat di Desa Drajat, Kecamatan Paciran, Lamongan. Tembang macapat Pangkur disebutkan sebagai ciptaannya. Gamelan Singomengkok peninggalannya terdapat di Musium Daerah Sunan Drajat, Lamongan. Sunan Drajat diperkirakan wafat wafat pada 1522.

Sunan Kudus
Sunan Kudus adalah putra Sunan Ngudung atau Raden Usman Haji, dengan Syarifah Ruhil atau Dewi Ruhil yang bergelar Nyai Anom Manyuran binti Nyai Ageng Melaka binti Sunan Ampel. Sunan Kudus adalah keturunan ke-24 dari Nabi Muhammad. Sunan Kudus bin Sunan Ngudung bin Fadhal Ali Murtadha bin Ibrahim Zainuddin Al-Akbar bin Jamaluddin Al-Husain bin Ahmad Jalaluddin bin Abdillah bin Abdul Malik Azmatkhan bin Alwi Ammil Faqih bin Muhammad Shahib Mirbath bin Ali Khali’ Qasam bin Alwi bin Muhammad bin Alwi bin Ubaidillah bin Ahmad Al-Muhajir bin Isa bin Muhammad bin Ali Al-Uraidhi bin Ja’far Shadiq bin Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal Abidin bin Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra binti Nabi Muhammad Rasulullah. Sebagai seorang wali, Sunan Kudus memiliki peran yang besar dalam pemerintahan Kesultanan Demak, yaitu sebagai panglima perang, penasehat Sultan Demak, Mursyid Thariqah dan hakim peradilan negara. Ia banyak berdakwah di kalangan kaum penguasa dan priyayi Jawa. Di antara yang pernah menjadi muridnya, ialah Sunan Prawoto penguasa Demak, dan Arya Penangsang adipati Jipang Panolan. Salah satu peninggalannya yang terkenal ialah Mesjid Menara Kudus, yang arsitekturnya bergaya campuran Hindu dan Islam. Sunan Kudus diperkirakan wafat pada tahun 1550. Keturunannya yang menjadi ulama' besar adalah As-Sayyid KH.Muhammad Kholil Azmatkhan Al-Husaini Bangkalan, dan generasi yang masih hidup adalah As-Sayyid KH.Shohibul Faroji Azmatkhan Ba'alawi Al-Husaini (Sekarang menjadi Mursyid Thariqah Wali Songo). Thariqah Wali Songo terdiri dari 9 Thariqah, yaitu: Thariqah 'Alawiyyah, Thariqah Qadiriyyah, Thariqah Naqsabandiyyah, Thariqah Syadziliyyah, Thariqah Sanusiyyah, Thariqah Maulawiyyah, Thariqah Nur Muhammadiyyah, Thariqah Khidiriyyah dan Thariqah Ahadiyyah.

Sunan Giri
Sunan Giri adalah putra Maulana Ishaq. Sunan Giri adalah keturunan ke-23 dari Nabi Muhammad, merupakan murid dari Sunan Ampel dan saudara seperguruan dari Sunan Bonang. Ia mendirikan pemerintahan mandiri di Giri Kedaton, Gresik; yang selanjutnya berperan sebagai pusat dakwah Islam di wilayah Jawa dan Indonesia timur, bahkan sampai ke kepulauan Maluku. Salah satu keturunannya yang terkenal ialah Sunan Giri Prapen, yang menyebarkan agama Islam ke wilayah Lombok dan Bima.

Sunan Kalijaga
Sunan Kalijaga adalah putra adipati Tuban yang bernama Tumenggung Wilatikta atau Raden Sahur atau Sayyid Ahmad bin Mansur (Syekh Subakir). Ia adalah murid Sunan Bonang. Sunan Kalijaga menggunakan kesenian dan kebudayaan sebagai sarana untuk berdakwah, antara lain kesenian wayang kulit dan tembang suluk. Tembang suluk Ilir-Ilir dan Gundul-Gundul Pacul umumnya dianggap sebagai hasil karyanya. Dalam satu riwayat, Sunan Kalijaga disebutkan menikah dengan Dewi Saroh binti Maulana Ishaq, menikahi juga Syarifah Zainab binti Syekh Siti Jenar dan Ratu Kano Kediri binti Raja Kediri.

Sunan Muria
Sunan Muria atau Raden Umar Said adalah putra Sunan Kalijaga. Ia adalah putra dari Sunan Kalijaga dari isterinya yang bernama Dewi Sarah binti Maulana Ishaq. Sunan Muria menikah dengan Dewi Sujinah, putri Sunan Ngudung. Jadi Sunan Muria adalah adik ipar dari Sunan Kudus.

Sunan Gunung Jati
Sunan Gunung Jati atau Syarif Hidayatullah adalah putra Syarif Abdullah Umdatuddin putra Ali Nurul Alam putra Syekh Husain Jamaluddin Akbar. Dari pihak ibu, ia masih keturunan keraton Pajajaran melalui Nyai Rara Santang, yaitu anak dari Sri Baduga Maharaja. Sunan Gunung Jati mengembangkan Cirebon sebagai pusat dakwah dan pemerintahannya, yang sesudahnya kemudian menjadi Kesultanan Cirebon. Anaknya yang bernama Maulana Hasanuddin, juga berhasil mengembangkan kekuasaan dan menyebarkan agama Islam di Banten, sehingga kemudian menjadi cikal-bakal berdirinya Kesultanan Banten.

Tokoh pendahulu Walisongo
Syekh Jumadil Qubro
Syekh Jumadil Qubro adalah Maulana Ahmad Jumadil Kubra bin Husain Jamaluddin bin Ahmad Jalaluddin bin Abdillah bin Abdul Malik Azmatkhan bin Alwi Ammil Faqih bin Muhammad Shahib Mirbath bin Ali Khali’ Qasam bin Alwi bin Muhammad bin Alwi bin Ubaidillah bin Ahmad Al-Muhajir bin Isa bin Muhammad bin Ali Al-Uraidhi bin Ja’far Shadiq bin Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal Abidin bin Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra binti Nabi Muhammad Rasulullah Syekh Jumadil Qubro adalah putra Husain Jamaluddin dari isterinya yang bernama Puteri Selindung Bulan (Putri Saadong II/ Putri Kelantan Tua). Tokoh ini sering disebutkan dalam berbagai babad dan cerita rakyat sebagai salah seorang pelopor penyebaran Islam di tanah Jawa.
Makamnya terdapat di beberapa tempat yaitu di Semarang, Trowulan, atau di desa Turgo (dekat Pelawangan), Yogyakarta. Belum diketahui yang mana yang betul-betul merupakan kuburnya.[2] [3]

Teori keturunan Hadramaut
Walaupun masih ada pendapat yang menyebut Walisongo adalah keturunan Samarkand (Asia Tengah), Champa atau tempat lainnya, namun tampaknya tempat-tampat tersebut lebih merupakan jalur penyebaran para mubaligh daripada merupakan asal-muasal mereka yang sebagian besar adalah kaum Sayyid atau Syarif. Beberapa argumentasi yang diberikan oleh Muhammad Al Baqir, dalam bukunya Thariqah Menuju Kebahagiaan, mendukung bahwa Walisongo adalah keturunan Hadramaut (Yaman):
• L.W.C van den Berg, Islamolog dan ahli hukum Belanda yang mengadakan riset pada 1884-1886, dalam bukunya Le Hadhramout et les colonies arabes dans l'archipel Indien (1886)[4] mengatakan:
”Adapun hasil nyata dalam penyiaran agama Islam (ke Indonesia) adalah dari orang-orang Sayyid Syarif. Dengan perantaraan mereka agama Islam tersiar di antara raja-raja Hindu di Jawa dan lainnya. Selain dari mereka ini, walaupun ada juga suku-suku lain Hadramaut (yang bukan golongan Sayyid Syarif), tetapi mereka ini tidak meninggalkan pengaruh sebesar itu. Hal ini disebabkan mereka (kaum Sayyid Syarif) adalah keturunan dari tokoh pembawa Islam (Nabi Muhammad SAW).”
• van den Berg juga menulis dalam buku yang sama (hal 192-204):
”Pada abad ke-15, di Jawa sudah terdapat penduduk bangsa Arab atau keturunannya, yaitu sesudah masa kerajaan Majapahit yang kuat itu. Orang-orang Arab bercampul-gaul dengan penduduk, dan sebagian mereka mempuyai jabatan-jabatan tinggi. Mereka terikat dengan pergaulan dan kekeluargaan tingkat atasan. Rupanya pembesar-pembesar Hindu di kepulauan Hindia telah terpengaruh oleh sifat-sifat keahlian Arab, oleh karena sebagian besar mereka berketurunan pendiri Islam (Nabi Muhammad SAW). Orang-orang Arab Hadramawt (Hadramaut) membawa kepada orang-orang Hindu pikiran baru yang diteruskan oleh peranakan-peranakan Arab, mengikuti jejak nenek moyangnya."
Pernyataan van den Berg spesifik menyebut abad ke-15, yang merupakan abad spesifik kedatangan atau kelahiran sebagian besar Walisongo di pulau Jawa. Abad ke-15 ini jauh lebih awal dari abad ke-18 yang merupakan saat kedatangan gelombang berikutnya, yaitu kaum Hadramaut yang bermarga Assegaf, Al Habsyi, Al Hadad, Alaydrus, Alatas, Al Jufri, Syihab, Syahab dan banyak marga Hadramaut lainnya.
• Hingga saat ini umat Islam di Hadramaut sebagian besar bermadzhab Syafi’i, sama seperti mayoritas di Srilangka, pesisir India Barat (Gujarat dan Malabar), Malaysia dan Indonesia. Bandingkan dengan umat Islam di Uzbekistan dan seluruh Asia Tengah, Pakistan dan India pedalaman (non-pesisir) yang sebagian besar bermadzhab Hanafi.
• Kesamaan dalam pengamalan madzhab Syafi'i bercorak tasawuf dan mengutamakan Ahlul Bait; seperti mengadakan Maulid, membaca Diba & Barzanji, beragam Shalawat Nabi, doa Nur Nubuwwah dan banyak amalan lainnya hanya terdapat di Hadramaut, Mesir, Gujarat, Malabar, Srilangka, Sulu & Mindanao, Malaysia dan Indonesia. Kitab fiqh Syafi’i Fathul Muin yang populer di Indonesia dikarang oleh Zainuddin Al Malabary dari Malabar, isinya memasukkan pendapat-pendapat baik kaum Fuqaha maupun kaum Sufi. Hal tersebut mengindikasikan kesamaan sumber yaitu Hadramaut, karena Hadramaut adalah sumber pertama dalam sejarah Islam yang menggabungkan fiqh Syafi'i dengan pengamalan tasawuf dan pengutamaan Ahlul Bait.
• Di abad ke-15, raja-raja Jawa yang berkerabat dengan Walisongo seperti Raden Patah dan Pati Unus sama-sama menggunakan gelar Alam Akbar. Gelar tersebut juga merupakan gelar yang sering dikenakan oleh keluarga besar Jamaluddin Akbar di Gujarat pada abad ke-14, yaitu cucu keluarga besar Azhamat Khan (atau Abdullah Khan) bin Abdul Malik bin Alwi, seorang anak dari Muhammad Shahib Mirbath ulama besar Hadramaut abad ke-13. Keluarga besar ini terkenal sebagai mubaligh musafir yang berdakwah jauh hingga pelosok Asia Tenggara, dan mempunyai putra-putra dan cucu-cucu yang banyak menggunakan nama Akbar, seperti Zainal Akbar, Ibrahim Akbar, Ali Akbar, Nuralam Akbar dan banyak lainnya.

Sumber tertulis tentang Walisongo
1. Terdapat beberapa sumber tertulis masyarakat Jawa tentang Walisongo, antara lain Serat Walisanga karya Ranggawarsita pada abad ke-19, Kitab Walisongo karya Sunan Dalem (Sunan Giri II) yang merupakan anak dari Sunan Giri, dan juga diceritakan cukup banyak dalam Babad Tanah Jawi.
2. Mantan Mufti Johor Sayyid `Alwî b. Tâhir b. `Abdallâh al-Haddâd (meninggal tahun 1962) juga meninggalkan tulisan yang berjudul Sejarah perkembangan Islam di Timur Jauh (Jakarta: Al-Maktab ad-Daimi, 1957). Ia menukil keterangan diantaranya dari Haji `Ali bin Khairuddin, dalam karyanya Ketrangan kedatangan bungsu (sic!) Arab ke tanah Jawi sangking Hadramaut.
3. Dalam penulisan sejarah para keturunan Bani Alawi seperti al-Jawahir al-Saniyyah oleh Sayyid Ali bin Abu Bakar Sakran, 'Umdat al-Talib oleh al-Dawudi, dan Syams al-Zahirah oleh Sayyid Abdul Rahman Al-Masyhur; juga terdapat pembahasan mengenai leluhur Sunan Gunung Jati, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Kudus, Sunan Bonang dan Sunan Gresik.